Раби Моше Хаим Луцатто

ВВЕДЕНИЕ

Мир Торы — его назначение, образ и невероятные возможности

Этот краткий и содержательный трактат значителен потому, что дает панорамный взгляд на все устройство и смысл вселенной. Он дает ответы на извечную загадку жизни. Самое главное в жизни человека здесь определено и ясно выражено. Здесь высказаны самые существенные вопросы и на них даны ответы. И вот некоторые из них:

В чем назначение человека в мире и кто его сюда поместил?

Что от него ожидают и что можно надеяться найти в жизни?

Что ожидает его после смерти — на всем пути к вечности?

Короче говоря, эта тоненькая книжка поднимает и обсуждает те вопросы, которые занимают ум всякого мыслящего человека, не давая ему успокоиться, пока он не нашел на них ответов. К несчастью, жизнь большинства людей утопает в болоте повседневной рутины, бесконечных частностей и деталей, и, реагируя нa эти сиюминутные надобности и микрособытия, человек забывает о главном, теряет из вида общую картину, перестает улавливать смысл. Но если бы люди хоть раз посмотрели на мир в перспективе Торы, они бы увидели удивительно стройную конструкцию обобщающих идей и концепций. С этого времени они могли бы осознавать удивительный план и организацию мира, созданного для человека. Хотя своими силами под и не в состоянии дойти до постижения столь глубокого и возвышенного замысла, Тора дает им необходимую широту взгляда на мир, указывая в нем их истинное место. Этот план и цель мира вкратце )чертил для нас раби Моше Хаим Луццато (акроним которого Рамхаль) в своем кратком "Эссе об основах" (Маамар Гаикарим), который мы заново перевели. Итак, это описание еврейской концепции мира, исходящее из Торы и данное еврейскому народу в Б-жественном откровении. Единственный, Кто мог начертать такой план мира, - это Сам Творец. И только пользуясь этим планом, человек может найти свое истинное место в мире.

Й. Лейбович и М. Розен

ТВОРЕЦ

Прежде всего человек должен знать, что существует только Один Владыка всего, что есть (во вселенной). Он дал всему существование, когда захотел, и продолжает все поддерживать, пока это соответствует Его желанию; и Он полностью управляет всем, что есть. А Высшее Существо (Сущий) - это Б-г.

Сущий совершенен, в Нем все аспекты совершенства и нет в Нем никакого несовершенства. Он ни от чего не зависит, и на Него ничто не оказывает влияния. Его существование без начала и конца. Поэтому Он не возник из небытия и никогда не прекращал существования; Он всегда был и всегда будет. Невозможно,чтобы когда-то Его не было или что когда-то Его не будет. Он причина всего, что существует, но у Него Самого и кроме Него нет иной Причины. Его существование - непреложная реальность, и иначе не могло быть.

[Из всего сказанного об абсолютной власти Всевышнего мы можем заключить, что человеку больше не к кому обратиться, ему больше не у кого просить помощи и направления, чтобы определить свой путь и истинное место в жизни. Нет таких частных владений, нет такой крепости, в которой человек мог бы укрыться от власти Творца. Куда бы человек ни шел, что бы ни делал, всегда он подвластен Творцу, Который создал все, что у него есть, и все, что есть во всем мире. Но Создатель не отвернулся от мира, как от законченной вещи, предоставив ему существовать самостоятельно; Он не бросил его, Он управляет Своим миром и поддерживает его каждое мгновение. Без этого постоянного Б-жественного направления, надзора и обновления вся жизнь бы прекратилась и все вещи распались. Об этом говорят слова нашей утренней молитвы:

Чтобы сохранить Свое владение, Создатель постоянно присутствует в Своем мире. Он наблюдает за вселенной, контролирует ее и управляет ею с совершенной Мудростью. При этом Он воздействует на людей и на все в Своем творении так, чтобы его направляющая рука была скрыта¹. И для этого Он действует через посредников, через сонм Своих духовных и материальных сил и агентов, которые скрытно исполняют Его волю. Человек, который полагает, что сам является вершителем своей судьбы, что лишь от него зависит его достояние и будущее и что он может обойтись без вмешательства Творца, - не в ладах с реальностью, не отдает себе отчета в том, что происходит в мире.]

Также необходимо осознавать, что Высшее Существо не обладает никакой внутренней структурой или множественностью, что Он абсолютно неделим.

[Слово "неделим" по отношению к Всевышнему означает, что Он, в отличие от человека, не состоит из каких-либо частей, отдельных сил или качеств. А жизнедеятельность человека, напротив, осуществляется в результате сложного согласованного взаимодействия отдельных компонентов и систем, которые образуют функциональные единицы и суперструктуры.]

Его невозможно ассоциировать ни с каким из свойств материальных тел, ни с тем, что с ними происходит. Он вне каких-либо ограничений, [на Него не распространяются] законы природы, Его нельзя определить или понять никакими сравнениями.

И сверх всего следует знать, что Его истинная сущность ни в коей мере непостижима. Невозможно провести никаких аналогий между Ним и 1) каким нибудь из качеств сотворенного Им мира, 2) любым образом, созданным человеческим воображением, или 3) концепцией, разработанной человеческим интеллектом. Нет подходящих и достойных слов и определений, уместных по отношению к Б-гу. Всякий раз, когда мы пытаемся дать Ему словесное описание, мы делаем это, пользуясь заимствованными терминами и метафорами, и это дает нам возможность постичь то, что нам необходимо о Нем понимать. И поскольку у нас нет ничего подходящего для этой цели кроме слов, описывающих явления природы и отражающих законы сотворенного мира, мы вынуждены пользоваться этими словами. [И отсюда следует] главное в отношении всего, что мы замечаем и говорим о Нем: все определения и слова, сказанные по отношению к Нему, неспособны Его правильно описать (потому что это описание заимствованными терминами, негодными средствами, метафорическим образом). И в этом отношении нужно быть очень осторожными.

[Рамбам несколькими словами подводит итог пределам нашего понимания Б-га и его действий: "Илу ядатив 'гаитив" ("Если бы я Его вполне понимал - я бы Им был").]

¹ Об этом неопровержимо свидетельствует вся панорама еврейской истории. "Овца, окруженная семьюдесятью волками" (еврейский народ, окруженный народами мира), чудесным образом каждый раз выживает, сохраняя при этом свой неповторимый еврейский образ жизни, свою веру и традицию, и это явное доказательство управления миром, вмешательства Всевышнего во все происходящее в Его вселенной. История Пурима и спасения еврейского народа от геноцида со всей этой странной связью событий, которая начинается с того, что народ несомненно будет уничтожен и это невозможно предотвратить, а кончается спасением и подъемом народа Израиля,- это классический пример действия скрытой руки Всевышнего.

ДУХОВНЫЕ ТВОРЕНИЯ

Как Творец вселенной с его бесконечными возможностями создал материальные объекты, которые видят наши глаза, так Он пожелал и создал все творения, превосходящие те, которые мы можем воспринять с помощью наших чувств. И как для всех этих материальных творений Он установил определенные законы и границы, так же и духовные сущности Он наделил своими качествами и особенностями, которые больше подходят им по их статусу и назначению. И все это Он совершил, руководствуясь Своей совершенной мудростью. Те сущности, для которых имеется особая совокупность ограничений, называемая закон природы, и характеристики которых доступны восприятию наших чувств, называют материальными [творениями] . А те, на которые не распространяются эти ограничения, называются духовными. Их границы и законы соответствуют их особому назначению, как мы еще объясним.

Следует отметить, что не только в сфере материального имеются разные виды, которые соответственно их качествам подчиняются разным законам. То же касается и духовных сущностей. [Во-первых] и они бывают разных видов, хотя все относятся к категории духовного. [Во-вторых] у каждого из видов, которые были сотворены, свой закон. Но у всех этих видов есть общее: их истинная суть и качества непостижимы для нас. [Потому что таково их метафизическое, неуловимое, нематериальное строение. Следует осознать, что духовный мир действительно невидим.] Мы знаем об их существовании и их некоторых свойствах только из Торы. Это знание было передано нам через наших пророков и мудрецов, благословенна их память, в Устном Законе.

Все, что относится к духовному миру, можно разделить на три группы:

Первая - трансцендентные силы, вторая ангелы, третья — души.

Первая группа. Трансцендентные силы - это духовные бесплотные сущности, чистые [в отношении их внутренней сути, чрезвычайно отличной от всего, что составляет наш нижний земной мир] и несравненно более возвышенные, чем все, что нам известно; они поистине ближе всех к Гашему, для них более всего ощутимо Б-жественное Присутствие¹.

На них постоянно пребывает Его дух, и их, в соответствии с их уровнем, называют разными именами. Например, офаним, "Колеса Трона Всевышнего", и тому подобные имена.

Вторая группа. Ангелы - это духовные существа, которые были созданы, чтобы служить посланниками Всевышнего, исполняя любые Его желания. Каждый из них по воле Творца создан и определен для действия в своей сфере. Ангелы располагаются на разных иерархических уровнях. У каждого уровня свои законы и ограничения, в соответствии с тем, что лучше подходит для этого уровня, как установлено Б-жественной Мудростью.

Все ангелы - слуги Б-га, они служат исполнителями Его воли. Все, что происходит в мире, осуществляется через них, и хорошее и плохое. С этой точки зрения, их разделяют на две группы: ангелы добра и ангелы зла. Задача ангелов добра нести миру блага, и физические и духовные. А задача ангелов зла осуществлять зло, и в физической и в духовной сферах. Ангелы, предназначение которых низводить в мир предрешенное свыше разрушение (зло), называются малахей хабала (ангелами разрушения) и мазиким - "вредителями".

Третья группа. Души - это духовные сущности, которым предназначено входить в физические тела, образуя с ними связь и единство. Эти души управляются индивидуальными законами, которые отличаются в зависимости от статуса и состояния душ. А состояния различаются тем, что есть два этапа жизни души - вне человеческого тела и в нем. И есть два вида их существования вне тела:

Первое — существование до того, как они вошли в тело. [Вот то, чему нас учит Устная Тора, переданная нам по цепочке через пророков и великих мудрецов: Все души были сотворены в течение шести дней Творения. К ним относятся и те души, которые уже побывали в телах людей, и те, которые еще только ожидают в течение тысяч лет указания войти в какое-то тело. Эти души, ожидающие вхождения, пребывают в особом хранилище душ в высшем мире, где они находятся в особом состоянии, ожидая, когда будут посланы в нижний мир, чтобы объединиться с определенным человеческим телом. У этих душ есть разные уровни - более высокие и более низкие, и разные способности и характеристики. А это определяет и все разнообразие людей с их разными склонностями,

талантами и особенностями интеллекта. Какая душа попадет в какое тело - это зависит от многих факторов. Некоторые из этих факторов известны нам, а некоторые известны только Б-жественной Мудрости.]

Второе — существование после выхода из тела человека. [Это состояние души после смерти человека.]

В каждом из состояний у душ есть особые ограничения, и с ними происходит нечто особенное, что соответствует их состоянию.

Есть еще одна категория сотворенных существ, промежуточная между материальным и духовным миром. Ее касаются лишь некоторые из ограничений и законов материального мира. Название этих особых существ - шейдим (демоны).

У них есть некоторые свойства материальных тел, но их материальность не такая, как у нас. Они обладают и некоторыми характеристиками духовного мира, но и духовность их иная, чем у духовных существ. И у этой категории есть разные виды и уровни; и их законы и ограничения также зависят от их конкретного уровня и состояния.

[Некоторым из читателей, которые недостаточно знают Тору, будет трудно принять, что в мире существуют подобные создания, им легче сказать, что все это "бабушкины сказки", порождения фантазии. Но послушайте: Есть множество непротиворечивых свидетельств и доводов ученых и интеллектуалов о том, что духовные существа действительно населяют мир. Анналы Британского Психологического Общества, как и многих других пользующихся заслуженным уважением изданий, приводят массу документированных сообщений о существовании разных духовных созданий, например, таких разрушителей, как "полтергейст". А тем людям, знание которых о происхождении и природе мира исходит из Торы, не нужны свидетельства людей и их доказательства. Для них достаточно того, что об этих существах говорит Тора, которую создал Сам Творец как план и проект всей вселенной, поэтому им не нужны косвенные подтверждения сказанного. Только те, кто далеки от обширных и глубоких познаний Торы, ищут научных мнений, чтобы укрепиться в своей вере. Наша Тора относится с полным уважением к чистому непредвзятому научному знанию, но только тогда, когда оно судит о физическом, о материальном мире. Его мнение в этой области имеет значительный вес в галахе (еврейском законе). Но когда наука начинает поучать нас смыслу жизни, излагать свои воззрения на недосягаемые и неощутимые духовные материи, на суть человека и его душу, на философию жизни, на нравственность и мораль - к этой сфере она просто неприложима, и ее мнения ничего не значат, не имеют никакого веса. Рассуждая об этом, ученый может быть столь нелогичным и говорить такие глупости, которые никогда не скажет и простой необразованный человек, если руководствуется обычным здравым смыслом. Причина этой парадоксальной пропасти между мышлением ученых и простых людей - по крайней мере той их части, которые ищут всеобъемлющего, истинного смысла жизни и ее подлинного назначения - лежит в моральной неустойчивости человека, в тенденции сердца манипулировать сознанием и извращать мысли в угоду его желаниям и влечениям плоти так, чтобы под самые неприемлемые действия была подведена в оправдание солидная идейная и философская база. Почему ученый с его тонким интеллектом страдает этой слабостью в большей мере, чем простой человек, это требует долгого объяснения, и мы, с Б-жьей помощью, рассмотрим этот вопрос в будущем издании о концепциях Торы.]

Нет ничего в нашем нижнем мире - ни вещей, ни явлений - что не имело бы соответствий в высшем чине среди трансцендентных сил. И подобным же образом нет ничего в нашем нижнем мире, над чем не надзирали бы назначенные посланники из категории шгелов. Эти ангелы направляют и изменяют предметы и события по указу Владыки вселенной. То, что эти высшие существа совершают в нижнем материальном мире, называют влиянием. Все влияния, которые исходят от высших существ и направлены на нужды нижнего мира, проходят через звезды. Соответственно, звезды - это ближайший источник влияния в нижнем мире. Однако все влияния, проходящие через звезды, ограничены тем, что было передано свыше.

Владыка вселенной дал всем этим духовным сущностям задание воздействовать на различные аспекты и части нашего нижнего, материального мира. Законы природы не препятствуют их влиянию, которое специфически обусловлено определенными действиями в нашем нижнем мире. Эти специфические способы активизации воздействия высших сил были также созданы Всевышним специально для этой цели (и это будет обсуждаться в дальнейшем).

Ни одной из этих духовных сил не позволено делать то, что она захочет. Каждая из них ограничена и связана. Только в рамках наложенных на них ограничений и только активизируемые этими специфическими методами могут духовные силы выполнять возложенные на них задачи.

Некоторые из воздействий на высший мир [которые используют или блокируют функции этих духовных сил] позволены для нас, а другие запрещены. То, что нам разрешено, описано в "Сефер Йецира" ["Книга созидания", автором которой считают праотца еврейского народа Авраама], а запрещено нам колдовство (маасе кшафим).

[Рамхаль здесь говорит о нестандартной возможности использовать духовные силы высшего мира или получать их сообщения и указывает, что есть два варианта: делать это разрешенным или запрещенным образом. То есть духовными силами можно пользоваться и нестандартным, нерегулярным образом. А нормальный и общепринятый способ пробудить, активизировать духовные силы - это соблюдать Тору и заповеди или же нарушать их. Эти позитивные или негативные подходы - часть общего хода жизни, который порождает постоянные потоки хороших или плохих последствий. Однако духовные силы можно пробудить и неординарными, редкими способами.

Нестандартный способ воздействия на силы высшего мира скорейшим образом, мгновенно достигая радикального результата, - это использование Сефер Йецира, а также колдовство. И, конечно, Творец предпочитает, чтобы человек, как правило, пользовался не этими методами. Прибегать к методам, описанным в Сефер Йецира, это прерогатива великих святых людей при чрезвычайных обстоятельствах, когда необходимо срочно помочь каким-то отдельным людям или целой общине. А в запретных целях воспользоваться этими духовными силами с помощью колдовства может злодей, чтобы достичь личной выгоды или навлечь зло на других. Человек свободен в своем выборе - он может достичь желаемых результатов в мире с помощью сил святости и чистоты или зла и скверны. Творец создал мир "равных возможностей". И человек избирает пути влияния на свою жизнь и на мир с помощью сил зла или сил святости.]

КАБАЛА ПРИНАДЛЕЖИТ ТЕМ, КТО "ДОСТИГ"

В общем, сегодня, как и в большинстве поколений, наше знание о высших сферах очень ограничено. В далеком прошлом было очень много знатоков Торы, в том числе праведники и гаоны. И были среди нас такие выдающиеся люди, которые чувствовали себя как дома не только в океане открытого знания Торы, но и в сфере ее высшей тайной мудрости, называемой кабала. Этими предметами занимается Сефер Йецира и другие подобные книги. В наше время редко встречаются люди, которые действительно обладают такими знаниями.

И никто не может с успехом войти во внутренние сферы знания Торы, не достигнув сначала уровня особого величия. И на это величие указывает владение общей, открытой сферой Торы (нигла), благодаря которому человек удостаивается обрести мудрость кабалы. Затем его лично должен учить этому знанию великий талмид хахам (ученый Торы), который получил это знание по цепочке через великих мудрецов прошлых поколений. Эту цепь можно проследить звено за звеном до самого Моше рабейну. Нелепо и опасно изучать кабалу, если прежде человек а) не стал настоящим талмид хахамом во всех областях открытого знания Торы и б) не обрел возвышенных и совершенных качеств характера. Интерес новичка смешон и нелеп, его можно сравнить, например, с чудаком, который решил пересчитать все звезды на небе, чтобы обогатить свои знания о вселенной, но при этом он настолько невежествен по отношению к самому себе, что даже не знает, сколько зубов должно быть во рту взрослого человека. И это опасно, потому что изучение кабалы подобно изучению закодированной книги. Ошибочно считая, что ему удалось "взломать код", человек выносит из учения ложные понятия и заключения. И тогда он будет приписывать нашей Торе такие идеи и теории, которые ей совершенно чужды и противоречат ее истинному учению, и это скажется на его поведении в мире, и придется ему, скорее всего, еще здесь пожать горькие плоды своих ошибок и заблуждений о мироустройств.

Такой человек вступает в грязных сапогах своего неотшлифованного характера и с минимальными знаниями Торы в Святая Святых. Подобных людей быстро выбрасывают. Они стремительно падают с высот Святой Горы в низину, ломая нежный скелет едва приобретенных знаний Торы, и оставляют духовные останки валяться у подножия этой Горы. Слишком часто приходится видеть такой исход у нетерпеливых баалей тшува (вернувшихся к соблюдению Торы), которые едва проглотили ложку основ изучения Торы и уже устремились к кабале, чтобы создать "что-то свое", потому что они потеряли или же отвергли правильное руководство в своих занятиях.

А так называемые "ученые", которые выходят вперед и учат кабале баалей тшува, не обращая внимания на то, в каком сыром состоянии они еще находятся, не более квалифицированы и авторитетны в отношении своего владения кабалой, чем пожилая китайская прачка в отношении пригодности к преподаванию Сефер Йецира.]

¹ Слово Гашем указывает на Б-га. Его буквальное значение "Это Имя" относится к тому особому Имени, правильного произношения которого мы не знаем. И мы не хотим даже пользоваться без особой необходимости теми его заменами, которые делают при чтении Торы и в молитвах, ибо и они тайны и святы - это имена Б-ra. Поэтому мы пользуемся в обычных случаях заменой этих замен (которые требуют для своего употребления в их настоящей форме особого отношения и осмотрительности), и просто указываем на Это Имя выражением Гашем.

ТОРА И ЗАПОВЕДИ

Всю вселенную создал Творец, желая дать человеку возможность приблизиться, прилепиться к Нему и радоваться истинному благу.

Для этой цели человеку была дарована способность выбирать дорогу добра или дорогу зла, какую он пожелает. И если он сознательно и по своей воле изберет добро и отвергнет зло, то будет наделен истинным вечным благом.

А все другие создания во вселенной были сотворены только потому, что Высшая Б-жественная Мудрость усмотрела, что они нужны для того, чтобы дополнить совершенство этого мира, в котором человек может обнаружить все условия и обстоятельства, которые дают ему возможность служить Всевышнему и достигать таким образом подлинного блага и добра.

Для каких именно нужд было создано в мире каждое из множества разных творений, нам не известно. Но наши мудрецы, да будет благословенна их память, передали нам, что главный элемент вселенной человек. Именно ради него сотворил Всевышний все, что существует, а главная цель, ради которой был создан сам человек, - это удостоиться истинного вечного блага. Однако Высшая Б-жественная Мудрость посчитала достойным, чтобы человек достиг истинного добра только при условии, что выдержит на этом пути все трудности и испытания. И для этого Всевышний удостаивается близости к Нему и радости истинного блага. А тот, кто активно занимается делами, связанными с духовной скверной, нечистотой, о которой мы прежде упоминали, тот недостоин близости к Всевышнему и будет от Него отдален и Им отвергнут.

Излучения кдуши и тумы имеют много уровней. Им соответствуют степени блага, которые достигаются добрыми делами, или уровни отверженности из-за плохих поступков. И это определяет существенное различие в положении людей, о чем будет сказано дальше.

Следует осознать, что как человеку была дана возможность низводить для себя [от источника в высшем мире] святость или осквернение, так его действия наделяют его способностью привлекать святость или осквернение и ко всему миру в целом. Отсюда следует, что вся вселенная совершенствуется или оскверняется человеком. И поэтому цадиким (праведники) достойны хвалы, ибо несут благо всему миру. А с другой стороны, это возлагает очень тяжкую ответственность на грешников, потому что своими плохими поступками они разрушают весь мир.

Действия человека низводят эманации кдуши или тумы благодаря той связи, которая существует между существами нашего нижнего мира и силами высшего мира.

Всякий раз, когда существа нижнего мира совершают какие-нибудь действия, их движения влияют на соответствующие силы в высшем мире. И через эти силы высшего мира изливаются вниз определенные эманации. Если совершаемые внизу действия относятся к категории заповедей, которые мы должны исполнять (мицвот асе), тогда активизируются связанные с этим высшие силы и через них изливается вниз эманация Святости от Творца. Качество и количество этой эманации зависят от рвения, проявленного [в исполнении заповеди] . А если действие относится к категории запретов Торы (исурим), тогда оно уменьшает влияние соответствующей высшей силы, ибо таковы последствия плохих поступков. И в результате свет Гашема удаляется и скрывается. Соответственно пробуждается противостоящая ей сила тумы (нечистоты), и скрывается влияние святости. И тогда спускается вниз духовная муть, качество и количество которой зависят от степени возбуждения.

И подобно этому благодаря тшуве (раскаянию) удаляется пятно скверны, и силы тумы теряют свою способность оказывать влияние на нижний мир. И тогда восстанавливается эманация кдуши и нисходит, как полагается, в мир.

РАДИ ЭТОГО МНЕ НУЖНО БЫЛО РОДИТЬСЯ?

Уже говорилось, что человек отличается от всех творений тем, что обладает свободой выбора и наделен способностью посредством своих действий направлять и привлекать свыше, стяжать влияния высшего мира. Поэтому из всех существ только человек получает компенсацию за все свои поступки по принципу мида кэнегед мида ("мера за меру"). И это воздаяние делится на две части:

1) в этом мире (олам газе)

2) и в будущем мире (олам габа).

Воздаяние в будущем мире - это уровень истинного блага, который человек обретает в зависимости от своих дел в этом мире. А "Благо" - это близость к Создателю, и это вечная радость для человека. Воздаяние в будущем мире тоже делится на две части:

1) воздаяние в мире душ (олам 'ганешамот) [после смерти] и

2) в будущем мире после возрождения (олам 'гатхия), о чем мы будем говорить в дальнейшем.

Воздаяние в этом мире (олам 'газе) основано на поступках каждого человека, и в зависимости от них человеку даруют успех или выносят в наказание разные виды страдания. Но человек должен осознать, что истинная награда [за добродетельные поступки в этом мире] - это совершенное благо, которое он получит в будущем мире (леатид лаво)[ибо оно вечно] .

И соответственно самое страшное наказание - совершенно потерять истинное благо.

Есть мицвот, которые, согласно строгому суду Творца, достойны воздаяния как в будущем, так и в этом мире - в форме успеха и всяких благ в течение жизни. И также есть тяжелые проступки, за которые Б-жественная справедливость выносит наказание в обоих мирах, и в этом и в будущем.

А есть такие мицвот, за которые, по Суду, воздается только в будущем, но не в этом мире. И есть грехи, за которые Суд выносит наказание только в будущем, но не в этом мире. Есть и такие заповеди, за которые Б-жественная Справедливость требует воздаяния полностью в этом мире, и тогда за них человек уже не получит награды в будущем мире. Так и в области нарушений есть такие, за которые Правосудие требует полностью расплатиться в этом мире, и нарушители уже не понесут никакого наказания в будущем мире. 'Гашем - Судья Праведный, суд Его совершенен, и нет в нем никакой несправедливости.

И тело и душа человека вместе принимают участие в его поступках, как плохих, так и хороших, поэтому, по справедливости, они оба и должны расплачиваться. Но из-за греха Адама, первого человека, смерть стала наказанием всему роду человеческому, так что достичь высшей близости к Творцу теперь можно лишь после смерти.

И причина смерти в том, что дух зла проник в человека. Пока духовная скверна присутствует в нем, он не может прилепиться к Всевышнему. Эта скверна неотделима от человек?, пока плоть его не умрет и не обратится в прах. И тогда он очистится.

В это время [после оживления из мертвых] человек будет перестроен в совершенно чистой форме, и потом душа вернется к нему [в новое тело], и возобновится жизнь. Вместе [тело и душа] будут вечно сиять светом жизни. А степень радости тела и души крысиных бегов, может придти к какому-то выводу о качествах вечности? Вечность души подразумевает состояние, когда то, что приносит радость, нельзя проглотить, схватить, вложить в банк или извлечь из него. Что это значит, радоваться и испытывать экстатический духовный под ъем, когда нет рта, рук и бумажника? Как человек может использовать что-то земное, чтобы почувствовать, представить себе столь необычные состояния?

Рав Стайплер подытоживает первый пункт еледующим образом:

Раби Моше Хаим Луццато (Рамхаль) пишет в Месилат яшарим (Дорога праведных):

Всякому рационально мыслящему человеку должна быть вполне очевидна нелогичность веры в то, что пребывание в этом мире и есть цель сотворения человека. В конце концов, из чего состоит жизнь человека в этом мире? Где тот человек, который безраздельно счастлив и обрел полную меру покоя в этом мире? "Дни лет наших - семьдесят лет, а если сильны ?? восемьдесят лет, и надменность их - суета и ложь, ибо быстро мелькают они, и умираем мы" (Те'гилим, 90:10). Все виды боли, болезни и страданий поражали его, а в конце пришла смерть. Не найдешь ты и одного из тысячи, для кого этот мир был бы чистой радостью и умиротворением. И более того, даже тот редкостный, кто достиг этого, если скажут ему, что он будет жить до тысячи лет, сделает все, чтобы поскорее покинуть этот мир.

Тот, кто честно посмотрит на окружающее, увидит, что и сам он, и другие люди большую часть жизни испытывают трудности, боль и болезни³.

³ Сефер 'гайецира называет этот мир нивей 'гатлаос то есть "луга или местопребывание трудностей". В наших фантазиях мы надеемся, что этот мир будет "солнечными лугами". Но мудрые видят мир таким, как он есть.

В семьях с большим числом детей часто один хронически болен, а другие проходят через череду детских болезней. У одного болит живот, другой простыл, у остальных насморк или кашель, и так далее. Болезни часто бывают заразными, и от одного заболевают и все. Вот очевидные факты, и медицинские эксперты могут их только подтвердить.

Классический труд тысячелетней давности Ховот 'галевавот ("Обязанности сердец") разбирает пример детских болезней в отношении доброты и мудрости мира, созданного Творцом. Какой смысл наказывать невинных младенцев и налагать бремя боли и страданий на нежных детей болезнями, которые поражают именно их? И он объясняет, что задача этих болезней научить ребенка с самых малых лет, что жизнь - это не бал, не парк развлечений. У человека нет уверенности или гарантии в том, что его не коснутся трудности и боль этой жизни, - это наставление дитя получает так рано, как только оно может усвоить его и запомнить на всю жизнь единственным образом - через свое тело. Это бесценный урок, и ради того, чтобы его выучить, стоит претерпеть все страдания.

Большинство людей беспокоятся и страдают от недостаточного дохода, который не может удовлетворить их нужды, и часто мучаются под бременем долгов. А у богатых свои проблемы. Как сказано в Пиркей авот, "Множащий богатство множит заботы".

Зависть и самоедство можно добавить к длинному перечню жизненных бед, от которых страдает большинство из нас. Зависть гложет человека, и сражают его угрызения. Как часто люди обвиняют себя и причиняют себе страдания остроумием на лестнице, размахивая после драки кулаками, когда поезд уже давно ушел. ("Почему я ему так не ответил, почему я не сделал этого вовремя?") Иногда нас снедает скука или охватывает тоска, иногда мы боремся со жгучим желанием, которое все равно не в силах исполнить.

Мы боимся и беспокоимся о будущем и с трепетом думаем о том, что будет с нами и нашей семьей. Мы в тревоге за положение в стране, в которой живем: за ее экономику, статистику преступлений, обороноспособность и так далее. Сверх всего, мы стремимся к почету и признанию - это то, без чего не обходится взрослый человек, и то, что он испытывает почти ежедневно. Он желает получать это и в своей семье и от своих знакомых.

А за всеми испытаниями следуют трудности взращивания и воспитания детей. Пока они маленькие - это пеленки, бессонные ночи, шум, зубная боль, синяки и падения, детские болезни, проблемы дисциплины и образования дома и в школе. А когда дети вырастают, напряженности нашей любви к ним соответствуют беспокойство и раздражение^ когда мы видим, что неспособны ими управлять и помогать так, как мы бы хотели.

И хотя это может вызвать депрессию, но, ради правды, взглянем сначала на оборотную сторону медали. Когда приближается старость, мы чувствуем, что выбиты со всех прочных жизненных позиций и стали лишними. Мы еще продолжаем попытки удержаться в прежнем положении. Но мало-помалу нас загоняют в угол, и собственным глазами мы видим других на своем месте. Потом приходит период, когда мы становимся обузой для собственной семьи и для всех, кем мы прежде управляли. А затем на длительный период появляется серьезная необходимость в медицинском обслуживании, и так все идет, пока мы не добираемся до своего последнего местообитания в этом мире, до (бейт олам), до кладбища. И когда мы приближаемся к этому моменту, нас охватывают страх и трепет: трудно прямо взглянуть на необходимость последнего расставания с миром. Нас переполняет чувство безнадежности, а часто это еще сопровождается старческим склерозом и слабостью, и мы остаемся физически и душевно сломленными. И когда все уже позади и жизнь приходит к концу, нас начинают терзать смертные муки (Рамхаль).

И теперь уместно спросить: "Почему же человек был создан для такой жизни, где муки перемешаны с радостью, удовольствие с болью, подъемы чередуются с падениями и бесчисленными переменами, большая часть которых - неприятности, беды и сердечные боли? Какой во всем этом смысл?"

ЖИЗНЬ - МОСТ К ВЕЧНОСТИ

Но если мы посмотрим на жизнь в другой перспективе, нам станет ясно, почему человеку выпала такая трудная доля в этом мире. Тора раскрывает секрет жизни и делает его знанием, доступным для каждого: Жизнь человека на земле служит только коридором к высшей » луищей жизни, которая длится вечно и не имеет параллели в земной жизни. Вся жизнь человека на земле была спланирована Творцом как самое подходящее приготовление к миру вечности. А условием входа в этот мир служат только заслуги человека и его деяния.

Человеку очень важно найти способы, которые помогут ему более ясно ощутить общепризнанную идею о вечности души, суть которой в том, что разлагается и распадается на элементы только тело, а душа после смерти сохраняет свою целостность и единство. Из того, что происходит с человеком после смерти, мы можем лучше понять всю неизмеримую ценность человеческой жизни и ее назначение.

Этот фундаментальный принцип выявлен в Торе, Пророках, Писаниях и кабале. Кабала представляет собой всю совокупность Б-жественного знания, которое передавалось по непрерывной цепи из поколения в поколение от Моше рабейну, который получил его прямо от Б-га. У человека есть врожденное чувство, что его душу ожидает такая судьба, и разум человека также приводит доводы в поддержку этой осново-

полагающей еврейской веры. Этой теме посвящены многие книги, они развивают идею о вечной жизни логически, философски и используя множество документированных свидетельств о сверхъестественных происшествиях, которых накоплено уже тысячи. Одной из самых популярных классических книг на эту тему является Нишмат хаим (Душа жизни), которую написал триста лет назад раби Менаше бен Исраэль.

Когда человек окончательно осознает, что его душа останется жить после того, как его тело умрет, ему станет ясно, что невозможно представить себе, что цель его пребывания в мире - извлечь из него как можно больше материальных удовольствий. В конце концов, вся эта земная жизнь продолжается каких-нибудь семьдесят-восемьдесят лет, а жизнь души после смерти будет продолжаться миллиарды лет, и конца этому не видно. Какое значение имеют эти семьдесят лет по сравнению с вечностью? В этой перспективе становится ясно, что цель земной жизни должна быть неразрывно связана с вечной жизнью души в безвременном мире. Тогда можно понять, что этот мир служит только мостом, по которому можно перейти и достичь вечной жизни на другой стороне. Цель этого мира - дать человеку возможность выполнить поручения Создателя, а это можно осуществить только в течение земной жизни.

В ОТНОШЕНИИ ИСТИННЫХ ЦЕННОСТЕЙ ВСЕ ЛЮДИ СОЗДАНЫ РАВНЫМИ

Пункт второй. Концепция Торы о свободном выборе является одним из ее краеугольных камней. Она напрямую связана с принципом награды и наказания. Без свободы выбора рушится все здание Торы. Если человек не может выбирать свою дорогу в жизни, тогда он только кукла, которой манипулируют другие, и его нельзя наказывать за плохое, или вознаграждать за хорошее поведение, потому что эти поступки, по существу, не он совершил.

В мире существует немало религиозных и светских философий, которые исповедуют идею фатализма - предрешенности, обреченности, отсутствия свободы выбора. Некоторые из них насчитывают уже тысячи лет, а другие выглядят новыми, но на самом деле предлагают все ту же старую идею, только в новой упаковке. Те, кто придерживаются этой системы взглядов, воспринимают человека как некий обломок, который бросают из стороны в стороны волны мирской жизни. Исповедующие эту философию пользуются ею для оправдания любых злодеяний, и это дает им возможность узаконивать жизнь, цель которой - "делать что-то свое": - то, что хочется.

Но Тора учит, что людям была дана свобода выбора, поэтому они несут ответственность за каждое свое действие, непременно получая за это награду или наказание. Конечная цель для человека в мире вечности - радоваться и наслаждаться им. Отсюда становится ясно, почему мир, созданный Всевышним, управляется с совершенной справедливостью. Короче говоря, возможность обрести все поистине ценное в этой жизни зависит только от человека, это целиком в его руках. У всех людей совершенно одинаковые возможности достичь высших духовных благ и в этом, и в вечном мире. В этом смысле мы может сказать: "Все люди созданы равными".

Но если предположить, что цель жизни человека на земле - вкусить от всех наслаждений материального мира, которые он только может получить, тогда весь мир не имеет никакого смысла. Разве в этом отношении все люди родились с равными возможностями? Как можно оправдать создание людей слабых, болезненных, умственно отсталых, злых по природе или рожденных в страшной нищете? Разве они могут добиться всего изобилия материальных благ и удовольствий этого мира: славы, успеха, популярности и возможности испробовать все разнообразие удовольствий и развлечений?

Почему один должен родиться уродом, а другой - стройным и сильным, с отменным здоровьем, почему один слеп и глух, а другой отличается стопроцентным зрением и слухом? Почему одна женщина должна влачить самое жалкое женское существование, а другая станет классической красавицей? Почему один родится со сказочным богатством, а другой - в нищете, из которой ему не суждено будет выбраться всю его жизнь? Почему один рождается с гениальными или блестящими способностями, а другой едва может учиться? Разве могут такие обделенные судьбой люди вкусить от всех земных радостей в той же мере, как другие, счастливчики? Конечно нет, разве что очень редко!

Если бы блага человеческой жизни ограничивались тем, чему можно радоваться в этом мире, тогда мир был бы злодейской выдумкой, в которой одни сполна получали бы все земные наслаждения, а другие мыкали горе.

Но поскольку все пребывание человека на земле временно и длится столь краткий период, то какая разница, будет ли он в течение этих семидесяти лет богатым или бедным, профессором или простым рабочим? Ведь потом миллиарды лет будут только введением к вечности, в которой он будет наслаждаться так,, как сейчас даже не в состоянии себе представить!

Там, в этом вечном мире, больше не будет ни уродства, ни бедности, ни болезни, ни боли; в этом вечном мире человека ожидают только красота, сила, мудрость и величайшие сокровища духа. Все, что требуется от человека в этой земной жизни, это смиренно принять ту роль, которую ему отведено сыграть. Он только должен воспринимать все, что у него есть, как средства, инструменты, которыми его снабдил Сам Творец, и приложить все усилия, чтобы с их помощью осуществить все, что он способен сделать. А то, что он должен сделать, уже предписано ему в том проекте мира, в том жизненном руководстве, которое исходит от самого Создателя мира и называется Торой. Бескорыстно помочь ему понять Тору и правильно пройти по своей дороге, руководствуясь ее принципами, могут многочисленные эксперты, и если он обратится к ним, они укажут ему каждый шаг.

И если человек по своей воле выбрал в жизни следование по пути, предначертанному Торой, он достигнет того же, что и сильный, богатый и весьма одаренный. На самом деле, тем, кто меньше получили, даже легче полностью реализовать свой потенциал, им для этого требуется меньше усилий, чем богато одаренным людям, от которых Творец ожидает гораздо большего за то же время жизни, ведь им Он вручил при рождении прекрасный набор инструментов, чтобы выполнить назначенную работу.

ЛЮДИ В ПЯТНАДЦАТЬ И ТЫСЯЧУ ВАТТ

Всем людям даны равные возможности для полной реализации своего жизненного потенциала. Это ставит малоодаренных на тот же уровень, что и очень одаренных людей, именно это имеет в виду Рамбам: "...У каждого человека есть возможность стать праведником, как Моше рабейну, или злодеем, как Иеровоам. [Он был одним из величайших злодеев всех времен и, будучи царем, совратил еврейский народ и заставил его совершать отвратительные преступления.] Каждый человек может быть мудрым и глупым, милосердным и жестоким, скупым или добродетельным, и это относится ко всем человеческим качествам..."

Когда Рамбам говорит нам, что у каждого из нас есть возможность стать таким как Моше рабейну, он не имеет в виду достижение его выдающегося величия. Ведь сама Тора говорит, что не восстанет в еврейском народе пророк, подобный Моше. Его мудрость и близость к Всевышнему открыла ему все врата высшего мира, в которые только дозволено войти смертному.

Такое позволение изо всех людей дано лишь ему, и не о таком равенстве говорит Рамбам.

Он имеет в виду, что величие Моше рабейну, как и величие других цадиков и гаонов, заработано ими своим трудом, а не является результатом их врожденной одаренности. Действительно он родился с выдающимся интеллектом, с уникальным набором духовных качеств, и этому сопутствовала еще невероятная физическая сила, которая была необходима для использования этих даров. И для того, чтобы получить эти выдающиеся качества, он не прикладывал никаких усилий. Все это было дано ему Всевышним, чтобы он употребил это для блага всего народа Израиля. Таковы высшие дары, необходимые, чтобы создать гигантов каждого поколения, руководителей своего народа.

Но истинное величие Моше рабейну может быть оценено только как функция его собственных трудов и жизненных свершений. Только его личная работа обеспечила ему уникальное место в вечности, и это верно по отношению ко всем великим людям. Их успехи определяются максимальным использованием их потенциала в течение жизни. Великие люди полностью реализуют свой потенциал, объединяя усилия, стремление, интерес и силу, в общем все, что даровал им Творец, направляя и расходуя все, что у них есть, для достижения высшей, истинной цели. И в этом цель человека в жизни, ради этого его душа и была послана в этот мир: чтобы заработать свою вечность благодаря собственным достижениям. То, что у человека получается безо всяких усилий, благодаря его врожденной одаренности, не имеет особой цены в глазах Создателя.

И то же касается малоодаренного человека. Творец ожидает от него того же самого, что и от гения, - полной реализации своего человеческого потенциала, который Он ему даровал при рождении. Когда все желания своего сердца, всю свою силу и интерес, все свои ресурсы он направит на исполнение своего высшего долга и достигнет цели, он тоже станет как Моше рабейну. Их подобие заключается в том, что оба они полностью выполнили все, что на них было возложено, полностью воплотили все, что они могли. А то, что было сверх их возможностей, этого от них никто и не ожидал.

Если врожденные способности человеку не позволяют быть чем-то более простого работника, дровосека, сапожника или портного, то он может реализовать свой потенциал, став самым честным и святым дровосеком, портным или сапожником. Вместе со своим ремеслом он может выработать в себе самый прекрасный характер, взрастить самую чистую веру в Творца. С самым скромным набором инструментов, дарованных ему от природы, он может стать исключительно теплым и добродетельным человеком, который постоянно помогает своим ближним и достигает огромных высот в общении с Всевышним.

Если он в высшей степени использовал все, что имел, все немногие дары, которые получил от рождения, то он не менее любим Всевышним и не менее преуспел в своей жизни, чем Моше рабейну. Конечно, в этом мире тот почет, который оказывал Моше весь народ, совсем иной. Его чрезвычайная личная одаренность позволила ему занять исключительно высокое положение, которое вызывает почтение, страх и уважение, ибо он представляет собой величие Торы. Но в будущем мире, где кончаются земные роли и больше нет необходимости, как на земле, оказывать формальное уважение ученым Торы, праведник-сапожник и праведник-дровосек займут в Ган Эдене почетные места рядом с Моше рабейну.

Возьмем простой пример: Если включить лампочку в пятнадцать ватт, она может дать свет только на эти пятнадцать ватт. И при этом она работает на максимальном для себя уровне. Если использовать эту лампочку, например, как ночник, это как раз то, что нужно. А если она станет светить только на десять ватт, то ее работа уже не оптимальна. И если человек возьмет лампу мощностью в тысячу ватт, например, чтобы освещать двор, то для оптимальной работы она должна давать свет на всю тысячу ватт, а если дает меньше - этого недостаточно. Итак, если эта большая лампа горит, используя мощность тысячу ватт, а маленькая - пятнадцать ватт, то они обе в равной мере ценны и полезны, когда их поместят в нужные места. Тогда обе они максимально исполняют свое предназначение. Также и в нашем мире есть необходимость в ослепительных людях в тысячу ватт и в более скромных людях, на более скромном положении - "в пятнадцать ватт". Творец ценит обоих в равной мере, если они на своем месте делают все, что от них зависит, все, что они могут, исполняя возложенные на них обязанности.

В трактате Таанит (21б) обсуждается эквивалентность в глазах Всевышнего маленьких людей и гигантов, и в результате мудрецы приходят к заключению, что относительно того места, которое они занимают в грядущем мире, они равноценны.

МАЛЕНЬКИЕ ЛЮДИ МОГУТ БЫТЬ БОЛЬШЕ, ЧЕМ БОЛЬШИЕ ЛЮДИ

"Абба-хирург получал ежедневные приветствия от Небесной Академии (метивта деракия)". [Эта академия состоит из высших существ духовного мира. Часть из них были людьми высочайшего уровня, которые после смерти занимаются исключительно изучением возвышенных глубин и тайн Торы. Здесь ни физическое тело, ни материальные обстоятельства не мешают им и не отвлекают от этих занятий. Тысяча шестьсот лет назад, когда великие и святые гиганты Торы еще ходили по земле, получать приветствия от высшего мира было символом величия. Передача этих приветствий была способом известить человека, что его выдающиеся знания Торы или деяния были оценены самыми большими из знатоков - теми, кто пребывал в надмирной чистоте и святости. Это признание его заслуг указывало человеку, что он идет по пути истины, не спотыкаясь и не отклоняясь от него.]

"Абайе обычно получал такие приветствия каждую субботу вечером, а Рова [только] в каждый Йом Кипур вечером. Но Абайе чувствовал себя угнетенным из-за Аббы-хирурга. [Абба-хирург получал эти приветствия каждый день, хотя занимался Торой только в свободное от работы время. А Абайе, который считался одним из величайших мудрецов своего времени, получал эти приветствия лишь раз в неделю. Поэтому Абайе чувствовал, что его познания в Торе расценивались так низко, что даже Абба, который не посвятил Торе всю свою жизнь, превосходил его в своих духовных достижениях.]

Люди говорили Абайе: "Такой почет дается Аббе, потому что ты не достиг столько". [Тогда Гемара спрашивает:] А в чем были особые достижения Аббыхирурга? Когда он спускал кровь [как тогда лечили многие заболевания], он отделял мужчин от женщин. И кроме того у него была специальная накидка с разрезом на плече и прикрепленной чашкой [для сбора спускаемой крови]. Когда к нему приходила пациентка, он возлагал ей на плечо эту накидку, чтобы не раскрывать ее тело [поскольку отличался необыкновенной скромностью]. Кроме того у него было особое место [вне его приемного кабинета], где каждый пациент уединенно оставлял плату за лечение. Те, кто могли заплатить, оставляли там деньги, а те, кто не могли, выходили без стеснения. А когда к нему приходил лечиться талмид хахам, то Абба не только не брал с него платы, но, когда ученый уходил, Абба вручал ему деньги и говорил: "Иди и восстанови этим свое здоровье". [Потому что после кровопускания нужно было есть и больше, и более питательную пищу.]

Однажды Абайе решил испытать Аббу и послал к нему двух ученых, [чтобы достоверно узнать о величии Аббы]. Абба принял ученых, предложил им еду и питье, а вечером положил им матрасы для сна. [Обычных матрасов в этот момент у него не было, и поэтому он не пожалел дорогие шерстяные изделия, которые положили одно на другое, чтобы они служили его почетным гостям вместо матрасов.]

Утром ученые скатали эти матрасы и забрали их на рынок. Затем они прибежали к Аббе, своему хозяину, и спросили его [предлагая ему самому купить эти матрасы]: "Ты не мог бы нам их оценить? Скажи, сколько они стоят?" Он назвал цену. Тогда они сказали: "А может быть они стоят дороже?" Он ответил: "Но я сам за них столько платил". [Этими вопросами они испытывали его, чтобы увидеть, заподозрит ли он их в том, что они украли матрасы, что было вполне очевидно. Кроме того, их интересовало, не занизит ли он настоящую цену этих матрасов, чтобы вернуть их себе за меньшие деньги.]

[Закончив испытание] эти двое ученых сказали ему: "Матрасы - твои. Мы их вынесли из твоего дома. Скажи, пожалуйста, что ты о нас подумал?" Он ответил: "Я сказал себе: Может быть, раввинам нужны деньги, чтобы выкупить пленных [исполнить заповедь пидьон шву им, когда вопрос идет о спасении человеческой жизни], и вам было неудобно прямо попросить у меня денег". [Поскольку это были дорогие домашние вещи, большинству людей было бы трудно с ними расстаться и предложить их в дар как цдаку, поэтому Абба предположил, что ученые не решались его об этом просить.

Это испытание подтвердило чистоту сердца и "добрый глаз" Аббы-хирурга. Его умозрение позволило ему интерпретировать все, что сделали ученые, самым чистым и положительным образом, хотя требовалось большое воображение, чтобы отыскать такие обстоятельства, которые бы оправдывали их действия.]

Ученые закончили свою речь, сказав ему: "Возьми их, пожалуйста, обратно". [Потому что мы не хотели их у тебя забирать, мы хотели только испытать тебя таким образом.] Он ответил: "С того момента, как я заметил, что матрасы пропали, я решил, что посвящаю их на цдаку [благотворительность], и перестал о них думать..." [Так что вы должны их теперь забрать]"

Раби Беркоа Хоза часто ходил на рынок БейЛафет, где ему часто являлся Элия'гу 'Ганави. [Это честь, которую оказывали в высшем мире только людям очень высокого уровня.] Однажды он спросил пророка: "Уготовано ли кому-нибудь на этом рынке место в будущем мире?" [Махарша объясняет, что вопрос его заключался в том, есть ли у кого-нибудь здесь особое, элитарное место, которое ожидает его в будущем мире за его исключительные достижения. Исключительные потому, что какое-то место, какой-то удел в будущем мире ожидает каждого еврея, который соблюдает как следует заповеди Торы - веления Б-га, даже не выдающимся образом, как написано в мишне (Сан'гедрин, 90а). Здесь же, на этом рынке сидели не мудрецы Торы и выдающиеся люди, а простые ремесленники и торговцы.]

Пророк Элия'гу ответил: "Нет". И тут взгляд раби Беркоа упал на человека в черных ботинках [вернее, в обуви с черными шнурками, как было принято в то время у неевреев, и поэтому так запрещалось обуваться евреям] и без цицит на краях его одежды. И пророк сказал раби Беркоа: "Вот этому человеку уготовано место в будущем мире". Раби Беркоа побежал за ним и спросил его: "Чем ты занимаешься?" Человек ответил: "Сейчас иди, приходи завтра". На следующий день он снова его спросил: "Так чем ты занимаешься?" [Раби Беркоа хотел в точности узнать, что тот делает, чтобы постигнуть источник его величия (благодаря которому он еще при жизни удостоился того, что ему было уготовано место в будущем мире) и научиться у него этому. А тот человек понял величие раби Беркоа, мудреца Израиля, и из уважения к нему рассказал ему обо всем.]

"Я тюремный надзиратель, - начал он. - Я разделяю мужчин и женщин и ставлю мою кровать между ними, чтобы они не совершили греха. Когда я вижу еврейскую девушку, на которую положили глаз неевреи [начальники в тюрьме], я рискую жизнью, чтобы ее спасти. Однажды была среди них обрученная девушка, на которую положили глаз неевреи. Тогда я взял красного вина, вылил ей на юбку и сказал им, что у нее месячные". Тогда раби Беркоа спросил этого человека: "А почему у тебя нет цицит и черные ботинки [шнурки]? Он ответил: "Я хожу туда-сюда среди неевреев и делаю так, чтобы они не узнали, что я еврей. Когда неевреи выносят жестокий указ против евреев, я сообщаю об этом раввинам, они молятся, и в результате указы отменяют".

Тогда раби Беркоа спросил: "А почему, когда я спросил тебя о твоих занятиях, ты мне сказал: Сейчас иди, приходи завтра?" Он ответил: "В это время неевреи как раз издали жестокий указ, и я подумал, что лучше я сначала поспешу сообщить раввинам, чтобы они начали молиться Б-гу".

Тем временем проходили мимо два человека и Элия'гу заметил: "И этим двоим тоже уготовано место в будущем мире". Раби Беркоа подошел к ним и спросил: "Чем вы занимаетесь?" Они ответили: "Мы шуты. Мы веселим людей, которые впадают в тоску. А еще, когда мы видим, что двое поссорились, мы прилагаем все усилия, чтобы их помирить".

С другой стороны, мы можем отсюда сделать вывод, что часто средства, необходимые для достижения материальных благ этом мире, оказываются и средствами для духовных достижений и исполнения истинной задачи человека в мире, основы его вечности. Неисчислимое количество мужчин и женщин сходят с истинного пути, не достигают цели и не используют своих возможностей именно вследствие своей необычайной одаренности. Особенно благодаря своей миловидности или красоте, интеллектуальному блеску или богатству они не научаются преодолевать трудности жизни. Сладость вкушаемых удовольствий, успех или власть, которые были преподнесены им на золотой ложечке их дарований, сломали и разрушили многих из них.

Если бы такие люди знали, как их изначальная "удача" повлияет в конце концов на их вечность, они первые молили бы Творца до рождения (если бы, конечно, имели возможность это сделать), чтобы Он даровал им самые заурядные способности вместо их выдающихся. Но только Б-жественная Мудрость знает все причины распределения ролей среди людей.

ВЕЧНОСТЬ ГЛАЗАМИ ПТИЦЫ

Пункт третий: Осознать идею вечности очень трудно. Но можно создать в воображении картину, которая даст нам какое-то представление о вечности. Много веков назад такую картину нарисовал один великий философ, и с тех она стала классической иллюстрацией этой идеи.

Представим себе громадный банкетный зал, с пола до потолка заполненный птичьим кормом (который состоит из миллиардов маленьких семечек). Если раз в тысячу лет птичка будет влетать в окно этого зала и уносить одно единственное семечко, то постепенно уровень корма будет понижаться и зал опустеет. Представьте себе необходимое для этого время как введение к бесконечности, потому что бесконечность будет длиться после этого еще миллиарды миллиардов лет!

Пункт четвертый: Взрослый человек, по большей части, уже не заинтересован в том, чтобы учиться ради того, чтобы учиться, обретать знания и мудрость ради них самих. Такой интерес к знанию, который побуждает его стремиться к нему, появляется у него только в том случае, когда оно может способствовать получению материальных благ и радостей. Из-за этих ограничений очень трудно предложить примеры неосязаемых радостей души, которые бы человек испытывал в своей жизни, и дать понять, что такое "духовные радости". И взрослый человек обычно весьма далек от мыслей о таком месте, где душа одиноко пребывает в духовном экстазе, совершенно не заботясь о земном.

И все-таки в течение веков было много искателей мудрости, и до сего дня есть люди, которые стремятся к знаниям и мудрости ради них самих. Они уже достаточно учились для осознания того, что погруженный в глубины знания извлекает из него великую радость. Они знают, что великие интеллектуалы, ученые, философы и в особенности гиганты Торы, цадики и гаоны, живут и дышат знанием и мудростью, как другие дышат воздухом. Те, кто живут в мире сознания и духа, готовы отвергнуть комфорт, удовольствия и развлечения, которые относятся к сфере материального, чтобы достигать своих целей. На самом деле, они ничего не отвергают и не считают, что чем-то жертвуют.

Большинство гигантов Торы - это люди, наделенные всеми необходимыми способностями для достижения материального успеха в жизни. У них острый ум и сильный интеллект, практичность и проницательность, сильная воля и выраженные желания, упорство, понимание людей и мирской жизни. Они могли бы преуспеть в любом бизнесе или в любой профессии, чем бы ни занялись. И тогда бы их жизнь была бы полной чашей мирских благ, что всегда сопутствует успеху в мирских делах.

Вы думаете, что эти люди наивны, когда речь идет о материальных благах и удовольствиях, что они потеряли способность им радоваться и поэтому не проявляют к ним никакого интереса? Наоборот, именно потому что они действительно знают все, что только может предложить материалистический мир, а также все ограничения его беззаботности и его медвежью хватку, они повернулись к нему спиной. Тот беспрерывный поток радости, который изливается на них во время общения с миром истинной мудрости, делает для них все удовольствия материального мира не более привлекательными, чем удовольствия детей, строящих дворцы из песка и пускающих мыльные пузыри. Для ребенка, который так мало знает, эта деятельность полна радости, но для взрослого, которому знакомы более умудренные радости, эти детские игры ? пустая трата времени.

Интеллект великих ученых Торы постоянно бороздит океан Торы. Они опускаются в глубину ее вод, чтобы достать с ее дна драгоценные перлы мудрости. Спросите ученых Торы, согласились бы они продать свои знания за миллионы или даже миллиарды долларов? Спросите, стоит ли их жалеть за то, что они живут скромной и даже бедной жизнью, чтобы отдавать все свое время изучению Торы? Не удивляйтесь, если они скажут вам, что если бы вы действительно поняли экстатическую радость и счастье изучения Торы, вы бы пожалели тех, кто тратят свою жизнь на пустое: "забавное" или "волнующее и возбуждающее", ибо понастоящему заслуживают сострадания именно те, о ком весь мир думает, что они взяли от жизни все, что можно, перепробовав все ее радости.

Эти люди тратят свое время, так же как человек, который собирает пустые раковины на берегу моря. Быстро убегает песок в часах жизни такого человека. Только те, кто не знают ничего лучшего, могут ценить собирание пустых ракушек. Если бы они испробовали вкус чистой мудрости, они бы очень быстро оставили свои пляжные времяпрепровождения и сосредоточили все свои усилия на достижении мудрости. Бывшие собиратели раковин тогда будут находить радость в самом возвышенном, приносящем полное удовлетворение, экстатическом переживании, доступном человеку на земле!

Только те, кто а) напряженно общаются с высшим миром, откуда исходит мудрость, и б) те, кто усердно ищут мудрости, будут постоянно испытывать душевную радость еще во время пребывания на земле. Сознание человека - космический корабль души - служит постоянным каналом, через который изливается Б-жественная Мудрость Творца. Люди пользуются этим каналом и для радостей мирского знания - точных наук и иных технологий, хотя они иного качества. Здесь радость, удовлетворение и духовное наслаждение не столь интенсивны, не дают такой эйфории, потому что речь идет не о самых высоких истинах, столь близких к Творцу.

Путь к высшим истинам начинается с основных, рациональных идей и концепций здравого смысла, которые имеют отношение к обязанностям человека в мире. Это те мысли и действия, которые прямодушный человек должен искать, чтобы жить. Это касается и мира нравственности и философии, который также основывается на здравом смысле, дерех эрец; по этим коридорам человек подходит к воротам истины, и начинается его восхождение. Но совершенно самостоятельно, своими силами и своим умом, достичь Б-жественных истин невозможно, они заключаются в Торе. Поэтому самой тесной связи с Всевышним человек достигает, изучая Тору. Прямое общение с Творцом мудрости является величайшим источником радости и наслаждения на земле, а после смерти, в мире духа эти чувства, которые переполняют душу, просто невозможно представить. Там ничто материальное уже не препятствует душе соединиться со своим Создателем.

Рав Стайплер приводит радость исполненной заповеди (симха шель мицва) как пример радостей души.

Общеизвестно, говорит он, что интенсивность радости, которую мы испытываем, прямо пропорциональна нашему желанию и привлекательности для нас какой-то вещи или события. Чем больше стремление, тем больше радость достижения, а если человек не желал, не искал, не стремился, тогда и достижение не доставит особой радости.

То же самое можно сказать, когда человек избежал какой-то неприятности. Если человек спасся от того, чего сильно боялся, о чем очень беспокоился, то он будет очень рад, а если возможное происшествие его не особенно волновало, то он не испытает от этого особого счастья.

Однако когда человек делает что-то хорошее, например какую-то большую мицву, и притом с чистым сердцем, без всяких задних мыслей, абсолютно бескорыстно, то хотя он и не думал прежде ее исполнить, не искал ее, не ждал возможности совершить именно это доброе дело, а все произошло с ним неожиданно, все-таки его радость велика. Исполнение мицвы - воли Всевышнего становится для него источником интенсивной радости.

И так же, когда человек преодолевает очень сильное искушение сделать что-то плохое. Радость победы над своим дурным влечением переполняет его, и она гораздо сильнее, чем боязнь греха. На самом деле, он мог быть уже на волосок от греха и при этом совсем его не боялся, потому что не понимал, как тот ужасен и как он близок к нему.

Это можно наблюдать и в человеке, лишенном веры и не знающем Тору. Человек может не иметь понятия о ценности заповедей (мицвот) и тяжести (аверот) преступлений. (Это значит, что человек еще не осквернил свою душу тяжелыми преступлениями и тумой. Потому что серьезные нарушения несут с собой туму, которая приводит к такому духовному ожогу и струпу, через который уже не может проникнуть радость.)

Классический пример хорошего и неожиданного поступка, исполненного с чистым сердцем безо всяких посторонних мотивов, это спасение невинных людей от смерти. Это часто случалось в период нацизма. Многие евреи, которые совершенно не были ориентированы на Тору, спасали других евреев и вырывали их из лап смерти, заплатив необходимый выкуп или каким-то иным образом. Другая неожиданная возможность сделать хорошее дело, которая часто предоставляется людям, это принести радость сердцам людей, которые попали в беду. Среди них сироты и женщины, которым нужна финансовая поддержка, чтобы выйти замуж или начать как-то зарабатывать на жизнь своими руками, открыть какой-то бизнес; или сломленные мужчины и женщины, которым нужна немедленная помощь, потому что они не могут стоять на своих ногах. Человек, который выполняет такие мицвот, будет испытывать большую радость. Хотя человек не ожидал, не предвкушал, даже не думал сделать такой хесед, но когда он делает такое доброе дело, его сердце наполняется теплом истинной радости и удовлетворения.

Каков источник радости, не зависящей от ожидания, от того причинно-следственного механизма, который мы разбирали? Если дана была человеку как привилегия возможность исполнить какую-то мицву, то счастье осуществления воли Всевышнего, которое переполняет его в результате, - это духовное переживание, духовный опыт. И этот духовный подъем неизмеримо выше любых физических удовольствий, любого материального успеха. Он будет помнить это духовное веселье в течение всей жизни и хранить его как свое сокровище. Когда он выполняет заповедь, она связывает его с Самим Творцом, ибо от Него исходит его душа. Рав Стайплер заканчивает свой разбор этой радости, указывая, что она проистекает от того, что душа в это время входит в состояние общения с Присутствием Всевышнего, исполняя Его желание.

И таковы все радости души. Они приносят больше удовольствия и удовлетворения, и они более интенсивны, чем любые материальные радости. И источник их - единение человека с Б-гом через единственный доступный для него канал, через заповеди Торы.

По контрасту, все материальные, физические радости, которые мы испытываем в этом мире, исходят лишь от творений, которые создал Творец в этом мире для нашего блага.

Стоит задуматься об этом, и это может принести нам желанное успокоение: мы можем ограничить удовольствия, которые получаем от творений, или даже отказаться от них, а вместо этого искать удовольствия, которые можем получить от Самого Творца всех творений. Очевидно, что мы обретем больше радости от Творца, источника всех благ и радостей в мире, чем от Его творений. Если человек придет к этому простому выводу и будет думать о нем, это поможет ему сосредоточиться в жизни на радости, удовольствиях и удовлетворении, которые исходят прямо от Творца, и тогда, благодаря "душевной привязанности, прилепленности" к нему, он достигнет высшей радости. Удовольствия и возбуждение, которые исходят от творений, принадлежащих низшему миру, могут дать человеку только то, что предлагает их собственный мир. А самое большее и лучшее, что может предложить этот мир, - это только иллюзии, которые быстро проходят.]

ГАН-ЭДЕН И ГЕЙНОМ

Особые места приготовлены душам после того, как они покидают тела. Если они заслужили это, то пребывают в мире, пока не придет время возрождения в теле. Другое место выделено душам, которые должны пройти процесс очищения с помощью наказаний. Это необходимо для душ, несущих бремя совершенных ими плохих поступков, из-за которых они должны быть отстранены от радости конечного умиротворения. Место окончательного успокоения называется Ган-Эден (сад высших наслаждений), и у него есть разные уровни.

Есть нижний Ган-Эден и верхний Ган-Эден. В нижнем Ган-Эдене души пребывают в форме тел, в которых находились прежде, и там получают удовольствие от различных духовных наслаждений. Это место было создано, чтобы предложить удовольствия, доступные здесь, в соответствии с предписанием. В Верхнем Ган-Эдене души пребывают в виде настоящих душ [чисто духовных сущностей, не связанных ничем материальным]. Здесь они вкушают блаженство духовных радостей, которые больше и более возвышены, чем в нижнем Ган-Эдене, и есть там сезоны и времена для разного рода счастья и удовольствия. И есть также разные уровни среди тех, кто удостоились блаженства.

А Гейном - место, выделенное душам, которые заслужили наказание. Страдания и боль, которые они испытывают, пропорциональны их состоянию.

Существуют разные уровни боли так же, как и разные уровни наслаждения. И благодаря этим страданиям те, кто поступали неправильно, освобождаются от бремени своих преступлений. Если они достойны-награды [за то добро, что сделали в жизни], то после очищения от грехов они смогут войти в место окончательного успокоения.

[Тело человека, в которое проникла вирусная инфекция, не освободится и не очистится от инфекции без лечения. Часто лечение бывает болезненным и неприятным. И так же с душой. Злодеяния столь же реально проникают в души и оставляют в ней свои последствия. Но поскольку отпечатки греха относятся к сфере духовной, то они не различимы для глаза и их нельзя уловить с помощью научных приборов.

Творец установил методы, необходимые, чтобы освободить человека от духовной инфекции, которая возникает после злодеяния, - они напоминают те, что используются при очищении тела от микробов, рассеянных по всему телу. Это лечение болезненно и часто продолжительно. А уровень боли, претерпеваемой душой во время лечения, и время лечения зависят от тяжести преступлений - опасности "инфекции" и степени ее проникновения в душу. Нужно заметить, что таково назначение большей части страданий, испытываемых человеком и в нижнем, земном мире, их задача - очистить душу и вернуть ей былое здоровье. Эти страдания, по существу, не менее гуманны и милосердны, чем та боль и мучения, которые причиняет хирург скальпелем, перевязками и лекарствами, чтобы сохранить жизнь и вернуть здоровье.]

Но если души невозможно очистить [из-за тяжести совершенных преступлений] , то их будут наказывать, пока полностью не уничтожат. Однако редко евреи заслуживают наказаний, которые приводят к совершенному уничтожению души.

Б-ЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ (АШГАХА)

Владыка вселенной постоянно наблюдает за Своими творениями, поддерживает их и управляет ими в соответствии с той целью, для которой Он сотворил их. Но поскольку человек был избран Им для награды и наказания в соответствии с его поступками [которые он совершает по своему выбору, ибо Всевышний даровал ему свободу воли], то Его внимательное наблюдение за человеком отличается от того присмотра, который Он осуществляет над всеми другими видами.

Цель Б-жественного Провидения (надзора) над другими видами только в том, чтобы поддерживать их внутри установленных им рамок и правил, в соответствии с Его волей. Поэтому здесь наблюдение за отдельной тварью ведется лишь в связи с теми событиями, которые могут повлиять на судьбу всего вида в целом, это ('гашгаха клалит - общий надзор), но не при таких обстоятельствах, которые отражаются только на судьбе отдельной особи. Потому что цель каждой особи [среди других творений] - лишь в поддержании всего вида.

Но каждый представитель рода человеческого находится под личным надзором не только во время событий, которые могут повлиять на судьбу всего рода, а всегда (это 'гашгаха пратит - индивидуальный присмотр) и в связи с тем, что он собой представляет и что делает. Суд рассматривает его персональное дело.

И Б-жественные веления направлены на каждого из людей в отдельности, и они учитывают малейшие детали его поступков и жизни.

Важно знать, что действия человека делятся на две категории:

первая) Действия, которые поощряются или порицаются, то есть исполнение мицвот (того, что Творец заповедал делать) или совершение аверот (того, что Творец запретил).

вторая) Действия, которые не являются ни мицвот, ни аверот.

Все, что относится к категории мицвот или аверот, в руках человека. Никто не принуждает его совершить то или иное действие. Высший Судья контролирует все (заповеди) мицвот и аверот, чтобы судить по справедливости [принимая во внимание все обстоятельства. Когда Он выносит награду за мицвот, то обращает внимание и на истинные намерения человека. Совершал ли он их, чтобы вызвать к себе уважение, чтобы получить материальную выгоду и так далее, или же от чистого сердца. А мера наказания за аверот учитывает силу искушения, их продолжительность, невежество человека, его окружение, его внутреннюю слабость или силу и тому подобное] и воздает за них по заслугам.

А когда человек совершает поступки, не связанные с мицвот и аверот, то по отношению к ним он подобен всем другим видам. В этих случаях нет интенсивного индивидуального контроля над человеком, и высшие силы реагирую.! лишь на сами действия, вызывая события, необходимые для поддержания всего рода человеческого в целом, или воздавая ему заслуженную награду или наказание [которые он получает за другие свои действия - мицвот или аверот] .

Творец все контролирует, все судит и издает все постановления, а ангелы служат исполнителями Его воли. Каждый из них осуществляет свои поручения,

а) действуя на человека внутри поставленных ему рамок; или б) награждая или наказывая человека в соответствии с его поступками, как уже объяснялось.

Нужно понять, что Владыка вселенной поистине знает нас, и ничто от Него не скрыто, никакое событие для Него не является новостью. Но не на этом основаны Его управление миром и Его суд. Он установил особую систему суда, как пожелал, которой подобны существующие на земле. Он судит все существующее в суде из небесных ангелов, где свидетели приносят показания о событиях, прокуроры требуют осуждения, а адвокаты защищают подсудимых. И все это делают ангелы. Одни свидетельствуют о том, что в мире произошло, другие обвиняют, третьи защищают. И окончательный вердикт выносится с совершенной справедливостью.

О ПРОРОЧЕСТВЕ И ПРОРОЧЕСТВЕ МОШЕ РАБЕЙНУ

Владыка вселенной по воле Своей подготовил разные откровения, с помощью которых Его могут открыть люди еще при жизни в нашем нижнем мире. Он сделал это, чтобы открыть Себя им и сообщить о том, что Он хотел, чтобы они знали. Эти откровения о сокрытом и о тайнах (мисторав усодотав) Его Б-жественного Провидения или Наблюдения ('гашгаха) и о том, что Он намеревается совершить со Своими творениями, эти виды откровений называются пророчеством (невуа).

Такие откровения проходят особым образом, который Всевышний посчитал наиболее подходящим для данного случая. И у них есть разные уровни. Но общим для всех пророчеств является ясное осознание пророком, что ему раскрывается Слава Создателя. Пророк вполне понимает, что Он открыл ему; и у него не остается никаких сомнений о природе его пророчества.

Когда к пророку приходит такое откровение, то перед этим его охватывает великий трепет; все органы его тела начинают дрожать; он теряет чувствительность [и сознание, впадая в транс]. В этом состоянии он подобен спящему. Но в этом глубоком сне перед ним проходят видения. И в этих видениях он ощущает раскрытие Б-жественной Славы и понимает то, что Высшая Воля (рацон 'гаэлъон) желает, чтобы он знал.

Кроме высшего знания, которое пророк постигает благодаря пророческому откровению, есть у него еще одно качество. Тот, кто удостаивается и достигает пророческого уровня, должен прежде всего быть близок к Творцу. Это приобщение пророка к Б-гу - его величие. Так он обретает способность совершать чудеса и знамения, по мере близости со Всевышним, которой он достиг.

Но следует понимать, что уровни пророков всех времен несравненно ниже уровня пророчества Моше рабейну. Человек, который удостаивается пророчества, может достичь любого из его уровней, но высота пророчества Моше рабейну была дарована лишь ему. И достичь такого уровня не сможет никто.

Сразу под уровнем пророчества находится руах 'гакодеш или Б-жественное вдохновение. Это эманация от Б-га к сознанию человека. Когда человек испытывает это влияние, соответствующее знание четко запечатлевается в его мозгу без ошибок или сомнений. Это знание предмета совершенно - он понимает его причины и детали и может все представить в правильной перспективе.

Благодаря Б-жественному вдохновению человек может осознавать и то, что способен постигать природный ум, но постижение через руах 'гакодеш не составляет труда и при этом оно безошибочно и несомненно в отличие от того, до чего человек доходит обычными методами изучения. Более того, руах 'гакодеш делает возможным воспринимать и то, что лежит вне сферы естественного понимания человека. Примерами такого особого знания может служить "скрытое" Высшее Знание и предвидение будущего ('ганистарот ве'гаатидот).

Руах 'гакодеш ощущают те, кто достигли этого уровня. Воспринимающий его ясно осознает, что на него снизошло именно Б-жественное Вдохновение. Но иногда озарение свыше проходит через сердце человека и дает ему понимание всей сути какого-то явления, однако сам человек не осознает источника этого вдохновения. Ему кажется, что вдруг у него откуда-то появилась эта мысль. И такие мысли, которые появились у человека неизвестно откуда, тоже в расширительном смысле называют руах 'гакодеш, хотя это и не совсем верно.

КОНЕЧНОЕ ИЗБАВЛЕНИЕ (ГА'ГЕУЛА)

Избранным из человеческого рода является еврейский народ [заслужив такое положение своей преданностью Всевышнему и совершенствованием своего характера] , он удостоился быть приобщенным к Б-гу. И поэтому евреи подходят для того, чтобы короны уникальной святости и Духа Гашема постоянно пребывали на них. И через связь с ними они могут достичь такой меры совершенства, что удостоятся высшего истинного Блага [которое грядет] .

И следует знать, что каждый из людей может достичь истинного блага благодаря своим деяниям, но весь мир в целом не достигнет совершенства до тех пор, пока: избранный народ не обоснуется на своем настоящем месте, не достигнет совершенства, не исполнит все, ради чего предназначен, и пока гихина (Святое Присутствие) Всевышнего не будет тесно связана с ним. Только когда исполнятся все эти условия, мир достигнет совершенства. И в таком мире человек достигнет своего совершенства, каждый в соответствии со своими достижениями.

Но этот идеальный мир до сих пор не существовал, начиная от Творения до сего дня. Только человек был сотворен, как сразу согрешил. Потом появились патриархи [Авра'гам, Ицхак и Яаков], и их дети последовали за ними и выносили, создали особый

драгоценный народ (ам сегула). И несмотря на это, никогда еще не было достигнуто совершенство. Целый ряд нарушений не давал окончательно очиститься (сделать тикун 'гашалем).

Но нам дано торжественное обязательство, что однажды наступит день, когда еврейский народ достигнет совершенства, выполнив для этого все необходимые условия. И тогда вся вселенная будет очищена. И в этом очищенном состоянии праведные будут испытывать постоянное блаженство. И радость каждого будет основана на его делах [которые он совершил в течении жизни].

Шесть тысяч лет - это предел времени, который Высшая Мудрость (хохма ¹гаэльона) установила для усилий человека и его стремлений обрести совершенство. После этого мир будет создан заново в иной форме, запланированной, чтобы подходить для его конечной цели. И здесь те, кто заслужили, обретут вечное блаженство. До окончания этих шести тысяч лет⁴ необходимо, чтобы избранный народ укрепился в состоянии совершенства, чтобы весь мир мог пройти через последнее изменение и войти в состояние вечности. И нам было твердо обещано, что как бы то ни было, но события эти произойдут! Средством осуществления этих событий будут действия одного из потомков царя Давида. Для этого он будет избран Владыкой вселенной, Который поможет ему достичь успеха, и он назовется Царем Машиахом (или Мессией - мелех 'гамашиах). В его время и благодаря его усилиям ев-рейский народ достигнет великого возобновления, и с ним поднимется вся Вселенная.

В это время благо будет изливаться во все края и зло совершенно исчезнет. Такой конец ждет добро и зло в отношении души и в отношении тела. И каменное

* Сейчас 5756 год от Сотворения мира, что соответствует 1996 году общепринятого исчисления, - осталось немного!

сердце станет у человека сердцем из плоти, то есть станет в человеке стремление к добру столь сильным, что он больше не будет увлекаться ни материализмом, ни зовом плоти. Он будет постоянно подниматься, стремясь ко все более высоким уровням служения Всевышнему и к росту в Торе.

В результате наступят покой и процветание, и исчезнут из мира зло и разрушение. И это в точности то, что обещали пророки: "И они не будут делать зла, и не станут губить на всей Моей святой горе..." - ло яреу вело яшхиту беколь 'гар кодши...(Йшая'гу, 11:9). И не будет больше глупости в мире. И наполнятся все сердца мудростью, и Б-жественное вдохновение (руах ^,гакодеш) будет изливаться на всякую плоть, так что станет доступным для всех. И об этом сказал пророк: "Я пролью Мой дух на всякую плоть" - эшпох эт рухи эт коль басар (Йоэль, 3:1).

Тогда люди будут обретать счастье и радость в изобилии блага вселенной, но высшим блаженством их будет близость к Самому Творцу, и они станут служить Ему в совершенстве. И тем самым они будут возвышать себя, поднимаясь с вершину на вершину, пока не достигнут уровня, необходимого им, чтобы успешно перейти в состояние вечности, когда мир будет обновлен.

А народы, которые будут в это время, пройдут через страшный процесс очищения. Тех из них, кто по Высшему Б-жественному Суду заслужил гибель, поразят меч, мор и другие кары. А кто будут достойны пощады, те останутся и осознают истину. И оставят они своих чуждых богов [идолов], подчинятся еврейскому народу. Станет честью для них работать на еврейский народ и служить ему. В это время они осознают вполне, что лишь так могут достичь того, что доступно им из святости и света Всевышнего. И тогда весь мир будет привлечен к служению Творцу, и никто в мире не станет служить иным божествам [идолам] . И об этом говорили

пророки: "Ибо Я тогда верну народам ясный язык, чтобы все призывали именем Ташем и служили Ему единодушно" - ки аз эхпох эль амим сафа брура ликро кулам бешем 'гашем... (Цфанья, 3:9); "...будет Б-г в этот день Один и имя Его едино" - бейом 'га'гу и'ге 'гашем эхад ушмо эхад... (Зхарья, 14:9).

Все живущие в это время должны будут умереть и возвратиться во прах, по крайней мере на краткое время, пока не оживут мертвые (тхият 'гаметим). Но [окончательно, после Суда] вернутся к жизни только дос-тойные. А при возрождении вернутся к жизни и цадиким (праведники), и решаим (злодеи). И тогда те злодеи, которые еще не расплатились сполна за свои грехи, получат свое наказание.

А когда возродятся мертвые, наступит День Великого Суда (мол 'гадин 'гагадоль). В этот день Творец будет судить все Свои творения и определит, кто достоин пребывать в вечности, а кто погибнет. И заслуживающие гибели вначале подвергнутся тем наказаниям, которые им по справедливости полагаются, а потом будут совершенно уничтожены.

Тех же, кто достоин остаться, поместят на тот уровень в обновленном мире, который они заслужили, по указу Б-жественного Суда. И сначала Он займется теми, кто удостоился вечного существования, и пошлет каждого на его уровень. А потом мир вернется в [хаос] безвидность и пустоту (то'гу ваво'гу), потеряет свою теперешнюю форму и вернется к состоянию "вода среди воды" (маим бемаим), каким был он в начале Творения. В этот период преобразования мира праведные, (которые следовали указаниям Творца) и были призваны войти в вечность, станут подобны ангелам небесным, существование которых не зависит от земли, т.к. их поддерживает мощь слова Г-сподня (Его воля).

Но не обретут праведные истинного блага, которого достойны они, пока не пройдет мир состояния бесформенности и пустоты все то время, что определила ему Высшая Б-жественная Мудрость (хохма 'гаэльона). И возникнет тогда мир в новой форме, уготованной ему и подходящей для вечной жизни. И тогда праведники, каждый на своей высоте, будут вечно радоваться и ликовать, пребывая в истинном бесконечном благе.

ИСТОЩЕНИЕ ЗЕМНЫХ РЕСУРСОВ УКАЗЫВАЕТ НА ИНОЙ ПУТЬ РАЗВИТИЯ

[Очень интересно отметить, что открытия ученых в последние годы косвенно подтверждают учение Торы об ограниченном пребывании человечества на земле в ее настоящей форме. Как уже упоминалось, Тора говорит, что этот мир, в котором мы живем, сотворен только на шесть тысяч лет.

Если мы примем в расчет стремительный рост населения на земле и перспективу роста в геометрической прогрессии, то статистические данные указывают, что уже к концу двадцать второго века людям не будет хватать еды на земле. И многие из природных ресурсов земли, среди которых минералы, нефть и так далее, должны израсходоваться и придти к концу. Это ставит мир перед серьезной проблемой. Но согласно Торе, это просто указывает на его судьбу. Мир, каким мы знаем его, будет совершенно обновлен и преобразован. Он должен быть заново оснащен, чтобы служить совершенно иным целям человека, которые не заключаются в работе, материальных и технологических достижениях. Поэтому зачем Творцу (Создателю плана, по которому живет мир) закладывать в него излишек природных ресурсов, необходимых максимально до шеститысячного года от начала Творения или до 2240 года по европейскому летоисчислению?]

ЧУДЕСА

Нет сомнения, что все во вселенной создано только по воле Творца. И то же относится ко всем естественным законам и ограничениям этого мира. Все эти [законы] были созданы лишь потому, что Всевышний в мудрости Своей решил, что они более всего подходят для творений, которые Он поместил в мир. [Мир называет их законами природы. Типично, что люди признают эти законы, однако полностью игнорируют их Творца.] И как Он установил их исключительно по Своей воле, так же точно Он может и отменить или изменить их в любое время, когда пожелает.

События, которым Творец дает произойти в мире в нарушение установленных Им естественных законов, называются чудесами (нисим).

В основном, Владыка вселенной хочет управлять сотворенным Им миром в соответствии со Своими законами. Ясно, что если Он избрал эту систему управления миром, значит, был уверен, что она подходит ему больше всего. Тем не менее, изредка Он их отменяет, по известным Ему причинам.

Иногда Он совершает чудеса, чтобы сделать известной истину о Его Б-жественном Провидении ('гашгаха) и о Его Всемогуществе (йехолто). А иногда делает чудо, потому что так лучше поступить в какойто определенной ситуации. И бывает, что причина этого

чуда становится ясной, если предложить разумное объяснение происшедшего, связанное со всеми известными обстоятельствами этого дела. Но возможно, что чудо обусловлено скрытыми аспектами событий и тайнами Б-жественного Провидения ('гашгаха). А может быть, причины чуда, которое произошло, ум смертного вообще не в состоянии постичь.

Временами Творец совершает чудеса через преданных Своих слуг, близких к Нему, чтобы показать, как высоко Он их ценит и какой силой их наделяет, давая им возможность управлять миром. И от близости их к Творцу зависит дарованная им способность совершать чудеса и знамения.

К категории чудес относится и власть Б-жественных Имен. По воле Творца, Его называют различными именами. Эти имена соответствуют скрытым влияниям (^,гашпаот), которые от Него исходят в Его мир и к исполнителям Его воли, посредством которых Он управляет миром. По желанию Своему Он создал во вселенной процессы, которые отвечают на эти Святые имена, так что при одном упоминании их происходят чудеса. Все это Он создал с удивительной мудростью, вложив в каждое из Имен особую силу. И таков план Творца, чтобы упоминание этих Имен вызывало в ответ необычные и чудесные события во вселенной.

УСТНЫЙ ЗАКОН И ТАЛМУД

[Следующий раздел носит отчасти технический характер, поскольку обсуждает устройство Письменной Торы и Устного Закона. Однако он не для поспешного прочтения. Для студента ешивы, для "бен Тора", он может послужить частью дневного изучения, а не профессионала он может озадачить. Но пусть он не стесняется в таком случае спросить: если он хочет понять, что здесь написано, ему хватит и небольшой помощи.

Хотя овладение этим разделом не является необходимым условием для того, чтобы приступать к изучению Торы, однако основная идея первой части этой главы, которая демонстрирует связь между Письменной Торой и объясняющим ее Устным Законом, является весьма важной.]

Владыка Вселенной не пожелал написать Тору в простой форме, чтобы ее можно было понимать без объяснения. Напротив, Он записал в ней много скрытых вещей (дварим стучим). И истинный смысл скрытого невозможно постичь никому на свете, если он не воспользуется цепью традиции {кабала), берущей начало от Самого Б-га, Автора Торы. Примерами таких сокрытий служат заповедь о тфилин и заповедь о мезузе. Там, где в Торе приводятся эти заповеди, нет никакого объяснения того, что они собой представляют. [Так что из Торы нельзя узнать, как эти мицвот следует выполнять.]

Но правда заключается в том, что Владыка намеренно скрыл истинный смысл Своих слов, по причинам известным только Ему. Однако всему, что Он скрыл в Письменной Торе, Он научил Моше рабейну устно, и от него традиция - масора (букв, "передача") - передавалась мудрецами из поколения в поколение. Благодаря этой традиции Устного Закона, смысл всех высказываний становится ясен и можно понять, как исполнять каждую деталь этих заповедей в соответствии с желанием Всевышнего.

Гармоничное сочетание содержания Письменной Торы и ее объяснения посредством кабалы достигается тремя способами:

[Масора и кабала - это взаимозаменимые термины. Оба они относятся к объяснениям Устного Закона, которые передавались из поколения в поколение. Масора, которая означает вручение, передачу, сосредоточена именно на передаче знания, то есть на передающем. По контрасту, кабала означает принятие, то есть сосредоточена на принимающем. Каждая из них является частью цепи традиции, которая охватывает все знание, воплощенное в Устном Законе. Поэтому они одно. Но поскольку тайное знание Торы (содот 'гатора) можно обрести, только получив его устно от другого, его тоже называют термином кабала. Однако, как уже говорилось, слово кабала применяется и в общем смысле как знание всего Устного Закона].

Первый: Тора, обсуждая тему, излагает только общие законы или приводит совершенно неопределенные термины. А детали уже полностью объясняет масора (или кабала). [Например, уже упомянутые высказывания в Торе о тфилин и мезузе.]

Второй: Точный смысл стихов Торы неясен, поскольку их можно понимать по-разному [и одно понимание противоречит другому], и здесь масора Устного Закона указывает на одно из значений.

Третий: Более сложные высказывания Торы, где буквальное следование за текстом приводит нас к одному пониманию, но масора указывает, что истинное намерение [Б-га] совершенно иное, чем очевидный смысл текста. Об этой категории наши мудрецы сказали: '"галаха [авторитет Устного Закона] обходит Писание" - 'галаха окерет эт 'гамикра (Сота, 17б). К третьей категории относятся только несколько стихов Торы. Однако и в этих случаях, если постараться проникнуть вглубь очевидного смысла, окажется, что буквальное понимание не отрицает 'галаху и не вполне противоречит ей, а просто соответствует ее приложению в каком-то определенном, ограниченном смысле.

Среди тех идей, которые мы получили из масоры Устного Закона, есть и такая: Б-г, Автор Торы, записал ее особым образом по определенным правилам. И если мы хотим понять Его намерения, то мы должны исследовать и толковать Тору по этим правилам в соответствии с тем, как Он написал ее. Отсюда следует, что можно объяснить слова Торы вполне подходящим образом, а можно дать объяснение, которое кажется еще более подходящим [чем предлагает Устный Закон]. Однако такое объяснение высказывания из Торы будет неверным, поскольку намерение Самого Автора было иным. Эти правила, учитывающие форму, в которой создана Тора, составляют "Тринадцать правил толкования Торы" - юд гимель мидот ше 'гатора нидрешет ба'ген - и сопутствующие им дополнения и детали.

Следует также знать, что суть всех законов, составляющих заповеди, которые требуют действий {мицвот асе), а также и запретов {мицвот ло теасе), передавалась от Моше рабейну. Мудрецы получили и традицию, что учения масоры связаны с Письменной Торой {ремазим 'гем бетора шебихтав) определенными намеками, которые следуют особым правилам, известным мудрецам. Было общепризнано и известно им, что таково было желание Б-га, чтобы мы прилагали усилия, определяя те места в Письменной Торе, где содержатся намеки на постановления Устного Закона.

Неудивительно, что мы находим в Талмуде, что каждый из мудрецов обстоятельно разбирал эти вопросы и определял, где, по его мнению, наиболее вероятно встречается в Торе намек на указание масоры. Поэтому в Талмуде можно часто увидеть обсуждения, связанные с поиском доказательств [из Торы] какого-либо закона [известного нам из традиции], а также споры мудрецов о приемлемости приведенных доводов. В некоторых случаях выясняется, что доказательства выглядят неподходящими в свете простого логического объяснения разбираемого высказывания. А причину этого мы уже объясняли: сам закон был известен мудрецам из масоры, они только хотели подкрепить этот закон словами, указанием из Письменной Торы.

Мудрецы не утверждают, что предлагаемое ими толкование текста [служащее источником определенного закона] представляет собой основной смысл разбираемого высказывания. Но они имеют в виду, что Всевышний, Автор Торы, вложил его в эти слова, чтобы дать желаемый намек на этот закон, и что намек этот был открыт методом, который используется для таких выводов. Намек служит лишь дополнением к тому, что Он хотел выразить буквальным значением текста [пшат]. Наши мудрецы иногда называют такую ссылку асмахта ( " поддержка" ).

Все, что мы сейчас обсуждали, относится к разным типам заповедей и законов Торы. Но когда мы имеем дело с агадот (разделами Талмуда и мидрашим, которые занимаются вопросами нравственности и другими не'галахическими материалами), то здесь действуют иные принципы. Это я уже объяснял в отдельной беседе [Маамар агадот].

Кроме этих [законов, переданных масорой] есть еще другие законы, которые составляют "раввинские постановления" (таканот хазаль). [Их добавляли в течение поколений после получения Торы, и служат они для охраны соблюдения Торы.] Даже на эти случаи в словах Торы можно найти очень тонкие намеки, и они тоже называются асмахты. Но они более искусственны, чем их первый тип, о котором мы говорили. Основное назначение второго типа намека - напоминать об определенном законе. Тем не менее наши мудрецы говорят о них, что и на раввинские постановления тоже есть указания в Торе, только в некоторых случаях гораздо более отдаленные. Такие намеки включены в текст благодаря изначальному знанию, предвидению будущего (ципия беатидот), ибо Б-г все предвидит и Он записал [в Своей Торе] все [что еще произойдет]. Но эта область [раввинских постановлений] не является частью объяснения заповедей. Поэтому Он ссылается на них очень отвлеченно.

Есть частности закона, которые не передавались по традиции, и мудрецы вывели их логическим путем или с помощью тринадцати правил толкования. Относительно этих законов мог возникнуть спор [мудрецов]. Но принятое в результате мнение, также основанное на ряде правил для разрешения таких споров, имеет для нас обязательную силу. Мы должны полностью ему следовать и подчиняться, не ссылаясь на то, что это был спорный вопрос, потому что это ни в коей мере не умаляет силы окончательного решения. И это в точности то, что заповедал нам Б-г: если будет спор о законах Торы, его должен разрешать бейт дин ["религиозный суд", а когда был Храм, этим занимался Высший Суд - Сан'гедрин], и его постановления необходимо в точности соблюдать.

Об этом же говорит и заповедь из Торы: "Не сворачивай от того, что они говорят тебе, ни вправо, ни влево" - ло татур мин 'гадавар ашер ягиду леха ямин усмоль (Дварим, 17:11). То есть повелел Всевышний, чтобы а) еврейские суды и мудрецы были облечены за запретные половые связи, согласно суду Торы, полагается наказание карет (то есть духовное "отсечение") или смертная казнь, которую выносит бейт дин. [Вид наказания, согласно Торе, меняется в зависимости от конкретного преступления этого рода.] Но иначе с ношением шаатнез [одежды из смеси шерсти и льна, которое запрещает заповедь Торы, но за ее нарушение не присуждают смертную казнь] . Или еще пример: запрещено получать какую-либо пользу от смешивания мяса с молоком [которые вместе варят], однако хелев (нутряной жир), хотя и запрещен для еды, но его можно употреблять в непищевых целях. Эти различия показывают границы, установленные Б-жественной волей. И наша обязанность соблюдать заповеди в установленных им пределах, а внутри этих границ нет различия между одним или другим их видом.

И отсюда следует, что по этой причине мудрецы посчитали необходимым так пространно обсуждать [в Талмуде] многие законы и постановления, которые они принимали. Они обговаривали их во всех мельчайших подробностях и выясняли их природу в сложнейших спорах, хотя это были только раввинские постановления. И относительно нашей обязанности строго исполнять их, они постановили, что нет никакой разницы между ними и заповедями самой Торы. Единственное различие в том, что Б-г пожелал, чтобы указы раввинов возникли в особой форме - благодаря нашим собственным усилиям. Поэтому нет разницы между тем, повелевает ли Он нам накладывать тфилин между наших глаз или заповедует издавать для нас самих указы, чтобы оберегать Тору. Это только разные формы: одну мицву следует исполнять таким образом, а другую - иначе. Но общее между ними в том, что они представляют собой исполнение воли Б-га и выражают подчинение Его Указу.

Среди объяснений заповеди [слушаться мудрецов] наши мудрецы приняли [по традиции], что во власти бейт дина [Сан'гедрина] отменить указание Торы (еш коах беяд бейт дин леватель давар мин 'гатора), ради соблюдения самой Торы.

Эта власть ограничена законом [который позволяет воздержаться от исполнения заповеди Торы асе - делай] бешев веаль таасе [сиди и не делай], то есть не исполняя предписанное действие, но нельзя нарушить запрет Торы, ло теасе, посредством бекум ее асе [встань и сделай]. [Поскольку, согласно общему правилу, нельзя выполнять какую-либо заповедь, нарушая при этом запреты Торы, потому что нарушение запрета гораздо более серьезное преступление с тяжелыми последствиями.] Исходя из этого, мудрецы запретили пользоваться шофаром и лулавом в субботу, как объясняется в Мишне и Талмуде. Раввины постановили, что мы отказываемся от исполнения этих заповедей из-за опасения случайно нарушить шабат переносом этих предметов. Это было принято благодаря авторитету масоры, которую они получили (Рош-'гашана, 296; Сука, 42).

Основано на книге "Маамар ^,гаикарим" раби Моше Хаима Луццато, рожденного в Падуе в 1707 году и умершего в Израиле в 1746 году в возрасте тридцати девяти лет.

[Более пространное, глубокое и детализированное описание этих вопросов можно найти в книге Рамхаля Дерех 'Гашем (Путь Б-га), которую стоит изучать после более краткой подборки, приведенной здесь.

Следующим шагом к изучению на более высоком уровне служит книга раби Луццато Даат твунот (Знание понимания). Она идет дальше и сосредоточена на судьбе еврейского народа и разъяснении, почему он столь отличается от других народов мира. Но поскольку это трудная книга, большинство людей мало извлекут из нее, если будут изучать ее сами. Ее следует учить под руководством такого учителя, который уже овладел этим материалом.]

ОБ АВТОРЕ

Раби Моше Хаим Луццато, часто называемый Рамхаль (по его акрониму), больше всего известен своей классической работой о благочестии, Месилат яшарим (Дорога праведных). Это произведение изучают во всех ешивах, и оно считается самым прекрасным из когдалибо написанного на эту тему. И действительно, раби Исразль Салантер, основатель движения за нравственное совершенствование (Мусар), который подчеркивал важность изучения книг о праведности, сказал: "Все классические труды по Мусару указывают, что человек должен бояться Б-га. Но только Месилат яшарим говорит нам, как это делать".

С течением времени становится все яснее, что раби Моше Хаим Луццато был одним из самых блистательных мыслителей нескольких прошлых поколений. Глубина и систематичность его мышления очевидны в его работах, которые буквально полны его важными, основополагающими прозрениями. Более двухсот лет назад великий раби Элия'гу, Гаон из Вильны, говорил, что у раби Луццато было самое глубокое понимание еврейской традиции, которого только мог достичь смертный,и что если бы он жил в его поколении, он бы пешком пошел из Вильны в Италию, чтобы сидеть у ног Рамхаля и у него учиться.

Если выбирать какой-нибудь из выдающихся аспектов произведений Рамхаля, то это его системный подход. Он рассматривает разные учения не как изолированные факты, а как части всеобъемлющей системы, и благодаря этому ему удается выделить и утвердить идеи и отношения, которые иначе были бы неочевидными.

Данный подход проявляется и в трех основных работах раби Луццато.

Дерех 'Гашем (Путь Б-га) - возможно, самый последовательный показ еврейских фундаментальных положений, равного которому еще не было.

Месилат яшарим (Дорога праведных) построен по тому же принципу.

Автор детально разобрал здесь талмудическое высказывание раби Пинхаса бен Яира: "Тора ведет к осторожности, осторожность - к расторопности, расторопность - к чистоплотности, чистоплотность - к отделенности, отделенность - к высшей чистоте, высшая чистота - к благочестивой добродетели, благочестивая добродетель - к смирению, смирение - к боязни совершить грех, боязнь совершить грех - к святости, святость ведет к пророчеству, пророчество ведет к воскрешению мертвых, и благочестие, - это самое великое, как сказано (Те'гилим, 89:20): "Тогда Ты говорил в видении к Твоим благочестивым". Это несравненное по своей глубине психологическое исследование подробно рассматривает душевный строй человека, его духовный жизненный путь и все эти ступени, ведущие к благочестию, к близости с Всевышним. Далее автор показывает, как много талмудических учений входит в рамки предложенной Рамхалем общей схемы. Это произведение систематизирует все учения о благочестии, которые встречаются в талмудической литературе.

Третья из главных его работ - Калах пискей хохма (Сто тридцать восемь ворот мудрости) обсуждает кабалу, поэтому это произведение менее известно. И снова здесь проявляется его талант видеть все в системе. Можно было бы подумать, что мистические, тайные учения кабалы невозможно обобщить и классифицировать, но это не так. До некоторой степени, система уже лежит в основе ранней кабалы, но ее никогда так ясно не описывали. В этих ста тридцати восьми главах Рамхаль дает удивительное по своей полноте всеохватное и последовательное обозрение всей кабалы.

Источник его великого таланта систематизатора до конца не известен. Однако он учился у раби Ицхака Лампрони, автора книги Пахад Ицхак (Страх Ицхака), первой энциклопедии Талмуда, которая состоит из двадцати томов и в некоторых отношениях осталась непревзойденной до сих пор, и возможно, что такое умение исследовать и описывать Рамхаль перенял у своего учителя, а потом использовал для своих логических заключений, излагая самые фундаментальные и глубокие идеи иудаизма.

Раби Моше Хаим Луццато родился в семье раби Яакова Хая в Падуе, в Италии, в 1707 году. А его учителями были раби Йешая'гу Базан, автор книги Лахмей тода (Хлеба благодарения), и раби Ицхак Лампрони. Необыкновенно рано он начал изучать кабалу под руководством раби Моше Закуто, одного из ведущих кабалистов своего поколения.

Подростком Моше Хаим приобрел репутацию илу я (вундеркинда), и о нем говорили "он не знает, что значит забывать". Его современники сообщают, что в возрасте четырнадцати лет он уже знал наизусть весь Танах, Талмуд и Мидраш, как и основные произведения Кабалы. В то время, когда публикация книги была большим достижением даже для признанного ученого, Луццато опубликовал свое первое произведение Лашон лимудим в возрасте семнадцати лет.

Также совсем юным раби Моше Хаим основал маленькую группу, основной целью которой было насколько возможно приблизиться к Б-гу. Преданность Ему была единственной жизненной задачей каждого из них, и, по правилам группы, они были обязаны заниматься Торой все время, днем и ночью.

Не достигнув и тридцати лет, между 1730 и 1735 годом, он, как свидетельствуют его письма, уже написал более сорока книг и статей. Многие из них были потеряны, и большинство его самых известных сочинений также написаны около этого времени. На одной из немногих датированных им основополагающих работ Даат твунот (Знание пониманий) указано: четверг, 29 адара 1, 5494 (5 марта 1734 года), а небольшая книга Клалей хохмат эмет (Правила мудрости истины) помечена датой 9 ияра 5494 года (13 мая 1734 года).

Вероятно, и Дерех 'Гашем тоже был написан в это время. Хотя многие идеи, которые появились в этой работе, можно найти и других произведениях Рамхаля, однако здесь они получили более глубокое развитие, и тут автор знакомит нас с такими прозрениями, которые были неочевидны в его ранних работах. Поэтому можно предположить, что это одна из поздних его книг.

В этот период имели распространение многие писания раби Луццато, и новизна его подхода встретила оппозицию ряда мудрецов его времени. Считалось, что не подобает в столь юном возрасте писать книги по кабале и другим эзотерическим предметам. Отчасти из-за этой оппозиции Рамхаль в 1735 году покинул Италию, где он родился и вырос, и перебрался жить в Амстердам.

Избегая общественной жизни, Луццато открыл там мастерскую по огранке алмазов. Но слава не покинула его и там, и в 5500 (1740) году, на переломе столетий, согласно еврейскому календарю, он выпустил свое самое известное сочинение Месилат яшарим (Дорога праведных).

Как и многие великие люди своего времени, он мечтал о Святой Земле, и, наконец, в 1743 году осуществил свою мечту и поселился в Акко. Однако радость его была недолгой, потому что 26 ияра 5506 года (16 мая 1746 года) в возрасте 39 лет он умер, заболев во время эпидемии. Согласно большинству источников, он похоронен в Тверии, на горе, рядом с гробницей раби Акивы.

Однажды ученик спросил раби Дов Бера, Магида из Межерича (самого значительного ученика Бааль Шем Това, основателя хасидизма), почему раби Луццато умер таким молодым. И тот ответил, что его поколение не удостоилось понять его благочестие и святость.

(Справка об авторе написана раби Арье Капланом, да будет благословенна его память, как предисловие к его переводу на английский язык книги Дерех 'Гашем Рамхаля. Она опубликована с любезного разрешения издательства Фельдхайм.)