МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ

РАБЕЙНУ МОШЕ-ХАИМ ЛУЦАТТО

ОБ АВТОРЕ

Рамхаль родился в Падуе (Италия) в 5463 (1703) г. Его учителем был раби Ишая Босен, один из величайших раввинов того времени, автор "респонсов", кабалист, поэт. Ещё в молодости Рамхаль учил "3оар" и книги Ари, но не писал книг, посвящённых этому до 5483 (1723) г.

В новомесячье месяца Сивана (месяц дарования Торы), когда Рамхалю было 20 лет, случилось чудо, подобное которому происходит с немногими, ему открылся ангел и заповедал ему писать книги о самых сокровенных тайнах бытия. С 5483 (1723) г. у Рамхаля была группа учеников, эта группа приняла на себя обязательство особенного учения и особенного поведения. Вот часть их "устава": "Что бы это изучение "3оара" было не ради получения награды, ни с какой стороны, и не ради какой либо другой цели, кроме исправления Б-жественного присутствия всего Израиля...". "Служить Всевышнему в истине, цельно, с любовью... Всю награду исполнения заповедей и добрых дел отдадим всему Израилю...". В это время Рамхаль записывает множество книг.

Слух об этом разошёлся в 5486 (1726) г. и вызвал бурю, которая продолжалась до тех пор, пока в 5487 (1727) г. Рамхаль не подписал письмо, запрещающее ему писать книги от имени ангелов и языком "3оара", т.е. языком истинной мудрости - "Кабалы". (Это особенный, доступный только посвящённым - язык притча.) Это было время, когда ещё свежа была память о лже-мессии Шабтае Цви, который взбудоражил большинство общин Европы и послужил причиной многих бед евреев той эпохи, события эти коренились в ошибочном понимании кабалы и стали причиной строжайших запретов на её открытое изучение. В 5491 (1731) г. Рамхаль оставил Падую, и отправился в Амстердам, по дороге заехав во Франкфурт, дабы получить разрешение на публикацию "Маамар а-Викуах" и там, в суде города Франкфурта, Рамхаль был вынужден подписать требование вообще не писать книг о кабале и не обучать этому. Однако в конце 5490 (1730) г., перед тем, как покинуть родину, Рамхаль составил диалог разума и души ("Даат Твунот"). В этой книге ему удалось передать многие понятия кабалы другим, доступным многим, не "кабалистическим" языком. Эта книга позволила многим разобраться с основами веры и не попасться в ловушку ошибочных идей. Может быть, именно принятое на себя обязательство вообще не писать книг о Кабале подтолкнуло Рамхаля к созданию "Месилат Йешарим" - книги, которая на первый взгляд относится к "Мусару" (этике), но при внимательном рассмотрении, очевидно, что эта книга в каком-то смысле является итогом всего творчества Рамхаля. Несомненно, эта книга является "Мусаром", просто по тому, что в ней Рамхаль даёт практическое руководство, как исправлять качества и достичь совершенства в служении, однако руководство это от начала, до конца построено на глубочайшем понимании автором самых основ нашего мира, и это невозможно не заметить. Известно, что Виленский Гаон сказал о Рамхале "Он знал смысл аллегории описанной Аризалем" (Ведь Гаон говорил, что всё написанное Аризалем, это аллегория), кроме того, широко известно, что Виленский Гаон заплатил за "Месилат Йешарим" немалую сумму денег и учил эту книгу 101 раз и сказал о ней "Новый свет пролился в этот мир". С первого выхода в свет в 6000 (1740) г. в Амстердаме, практически каждый год появляется новое издание этой книги. Эта книга завоевала ешивот и была принята практически всеми общинами, будь то традиционные литовские, хасидские или сефардские, а по частоте обращения к ней в вопросах мировоззрения и мусара может быть сравнима с Хумашем или Талмудом.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Сказал автор: книгу эту я написал не для того, чтобы научить людей чему-то им неизвестному, а для того, чтобы напомнить им о том, что уже известно и широко распространено. В основном в моих словах можно найти только то, что большинство людей знает и не подвергает никакому сомнению. Однако так же, как доступны эти знания, так же часто невнимание, и глубока забывчивость по отношению к ним, хотя истинность их всем очевидна. Поэтому одно лишь прочтение этой книги не может принести необходимой пользы. Ведь возможно, что читатель найдет в ней для себя совсем немного нового. Польза будет только от постоянного повторения и возвращения к ней, ибо тогда он будет помнить о тех вещах, которые человек забывает в силу своей природы, и обратит свое сердце к долгу, который ускользает от его внимания.

Если ты вдумаешься в то, что происходит в большей части мира, то увидишь, что большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук и их глубинах, каждый по склонности своего разума и природным стремлениям. Одни трудятся над исследованием Творения и его природы, иные погружены в астрономию и геометрию, иные - в ремесла. А другие больше заняты святым, то есть изучением святой Торы, частью - талмудической дискуссией, частью - мидрашами, частью - установлением законов. И лишь немногие принадлежат к тем, что сделали предметом изучения вопросы совершенного служения, любовь [к Всевышнему], страх [перед Ним], причастность/1 [к Всевышнему] и прочие аспекты благочестия.

1 Здесь употребляется сложное для перевода понятие двекут. В книге "Даат Твунот" Рамхаль говорит о нем так: "...подобно тому, как часть присоединяется к своему целому" (стр. 180). Опираясь на это, мы в большинстве случаев переводим это понятие словом "причастность", а иногда, в связи с контекстом, - "единение", хотя на самом деле может быть, что понятие причастность слишком слабо, а единение - слишком сильно для перевода понятия двекут.

Но не потому, что для них эти вещи не являются главными. Если их спросить, то каждый ответит, что все это чрезвычайно важно и что невозможно представить себе истинного мудреца, который бы не прояснил их для себя! Они не занимаются этим много только потому, что все эти предметы широко известны и кажутся простыми, не требующими долгого изучения. Таким образом, их изучение и чтение соответствующих книг является уделом тех, чей разум недостаточно тонок или даже груб; именно такие люди штудируют их постоянно, не отрываясь. И уже сложился такой обычай, что, увидев человека, стремящегося к благочестию, люди невольно начинают подозревать его в скудоумии.

А ведь следствия этого обычая очень тяжелы, как для мудрых, так и для всех остальных. Он приводит к тому, что и тем, и другим недостанет истинного благочестия, и будет очень трудно найти его в мире. С мудрыми это произойдет из-за малого внимания [к благочестию], а со всеми остальными - из-за недостаточного его постижения. Так что [в конечном счете] большинство людей будут считать, что благочестие заключается в чтении множества псалмов, в длинных исповедях, тяжелых постах, в окунании в ледяную воду и снег, - в вещах, противных разуму и здравому смыслу. Истинное же благочестие, желанное [Всевышнему], далеко от наших представлений о нем; ясно ведь, что вещь, которой человек не придает должного значения, он не может постичь! Хотя в сердце каждого прямого и достойного человека уже заложены задатки и основы благочестия, если он не будет заниматься этим, то, встретив проявления его, не узнает их и пройдет мимо, не почувствовав.

Обрати внимание: благочестие, страх [перед Всевышним], любовь, просветленность сердца не заложены в природе человека в такой мере, чтобы не было нужды в средствах для их приобретения, - в отличие от естественных процессов и импульсов, таких, как сон и пробуждение, голод и сытость, и все прочее, заложенное в нашей природе/2. Нет сомнения, что для приобретения указанных качеств [благочестия, страха и т. д.] нужны особенные средства и ухищрения. Кроме того, нет недостатка во "врагах" этих качеств, отдаляющих их от человека, но есть также и немало путей избегать [этих "врагов"]. А если так, то разве не должен человек уделять время изучению этих вещей, постижению их истинного смысла, путей их приобретения и сохранения? Откуда придет к человеку мудрость, если он не будет ее искать?

2 Смотри предыдущий абзац: "Хотя в сердце каждого прямого человека уже заложены задатки и основы благочестия", однако они "не заложены в природе человека настолько, чтоб не было нужды в средствах для их приобретения".

И поскольку каждому разумному человеку очевидна необходимость цельности в служении и то, что оно должно свершаться в просветленности и чистоте/3, без которых оно нежеланно Всевышнему и отвратительно Ему, - ведь Он исследует все сердца и понимает все устремления нашей мысли, - что мы ответим в день суда, если были небрежны в изучении того, о чем говорилось выше, и забросили самое важное из возложенного на нас, стержень того, что требует от нас Всевышний? Мыслимо ли, что наш разум будет обременен исследованиями, не составляющими для нас прямой обязанности, бесплодной риторикой и законами, не имеющими к нам отношения, а то, что Творец возложил на нас как величайшую обязанность, оставлено рутине и отдано в руки привычке? Если мы не рассмотрели и не осмыслили глубоко, что такое страх [перед Всевышним] и в чем его проявления, то как приобретем его и как избежим мирской суеты, изгоняющей его из наших сердец? Он забудется и исчезнет, даже если жизненная необходимость в нем уже была нам известна! Также и любовь; если мы не постараемся утвердить ее в наших сердцах всеми подходящими для этого средствами, откуда она возьмется в нас? Откуда возьмется в наших душах причастность к Всевышнему и пламенное стремление к Нему, благословен Он, и к Его Торе, если не обратим [наших сердец] к Его величию и возвышенности, которые породят в наших сердцах эту причастность? Как достигнем просветленности в наших мыслях, если не будем стараться очиститься от всех изъянов, вносимых телесной природой? Также и душевные качества наши нуждаются в исправлении! Кто же это сделает, если мы не обратим на них внимания и не будем предельно педантичны в этом? Если же углубимся в этот предмет по настоящему, то придем к истинному пониманию и принесем добро себе, научим других и принесем добро и им тоже!

3 Подробно об этих последних качествах см. соответственно гл. 16 и 10.

Именно это сказал Шломо (Притчи 2:4-5): "Если будешь просить как богатства и искать как клады, тогда поймешь страх перед Всевышним..." Он не сказал: "тогда поймешь философию", или "тогда поймешь астрономию", "тогда поймешь медицину", "тогда поймешь законы юридические или повседневной жизни", но [только] "...тогда поймешь страх перед Всевышним". Как видишь, для того, чтобы понять этот страх, необходимо "просить" его как богатства и искать как клады. Разве достаточно того, чему нас научили отцы и того, что обычно известно каждому верующему человеку? Возможно ли такое, что человек находит время для углубленного изучения всех других вещей, кроме этого? Почему человек не выделит время, по крайней мере, на то, чтобы рассмотреть эти вопросы, даже если все остальное время он вынужден отдавать прочим видам учебы или другим делам?

Говорит Писание (Иов 28:28): "Да, страх перед Г-сподом - он и есть мудрость", и сказали мудрецы, благословенна их память (Шабат 31б): - "Да” -[значит] один/4; следовательно, - страх [перед Г-сподом] - мудрость, и только он - мудрость". Совершенно ясно, что не может называться мудростью то, в чем нет глубины. И правда состоит в том, что все вышеупомянутое нуждается в глубочайшем изучении, чтобы познать его в истинном свете, а не в фантазиях и ложных представлениях, и тем более чтобы [прочно] приобрести и постичь. Тот, кто хорошо обдумает все сказанное, увидит, что благочестие определяется не тем, что представляется глупцам, рядящимся в благочестие, а истинным совершенством и великой мудростью.

Наш учитель Моше, мир ему, сказал (Дварим 10:12-13): "А сейчас, Израиль, чего Г-сподь Всесильный твой требует от тебя? Только бояться Г-спода Всесильного твоего, следовать всем путям Его, любить Его и служить Г-споду Всесильному твоему всем сердцем твоим и всей душой твоей, блюсти заповеди Г-спода и Его законы..." Здесь названы все составляющие совершенного служения, желанного Ему, благословен Он: боязнь, следование Его путям, любовь, цельность сердца и соблюдение всех заповедей.

Боязнь - это боязнь вознесенности Его, благословен Он. Следует бояться Его так, как боятся люди великого и грозного царя, и стыдиться Его величия во всем, чем бы ты ни занимался, и тем более обращаясь к Нему с молитвой или изучая Его Тору.

4 В оригинале сказано hen, т.е. "да", и говорят мудрецы, что по-гречески hen означает "один".

Следование Его путям включает в себя все связанное с прямотой душевных качеств и их исправлением, и об этом сказали наши мудрецы (Шабат 133б): "Как Он милостив и сострадателен, так и ты будь милостив и сострадателен". Правило здесь таково: все качества, проявляемые человеком во всех его поступках, должны отвечать требованиям прямоты и порядочности. А наши мудрецы сформулировали это так (Авот 2:1): "Каков он, тот прямой путь, который должен избрать для себя человек? Все, что несет добро [как самому] человеку, так и другим..."/5, все, что ведет к истинному, совершенному благу, то есть приводит к усилению Торы и установлению мира.

5 Перевод согласно объяснению р. Овадии из Бартануры; далее он говорит: "Это означает, что человек во всех качествах придерживается середины и не впадает в одну из двух крайностей". Это и есть прямота качеств.

Любовь [к Всевышнему, следующий аспект благочестия] должна прочно утвердиться в сердце человека и пробудить в его душе желание доставить Ему радость, точно так же, как пробуждается в сердце желание доставить радость отцу или матери. И человеку будет больно, если он увидит недостаток такого стремления в себе или в других, и будет ревностен в своем устремлении [к исправлению его], и будет очень рад, когда сможет что-либо сделать во имя этого.

Цельность сердца [следующий аспект] заключается в том, что служение Всевышнему совершается с кристально чистыми намерениями, то есть только ради самой цели служения, а не ради чего-либо иного. Сюда же относится и необходимость цельности в служении, дабы не уподобляться "сидящему на двух стульях" [то есть человек обязан служить убежденно, а не в результате компромисса/6] или соблюдающим заповеди в силу привычки, но [следует исполнять волю Всевышнего] так, чтобы служению было отдано все его сердце.

6 Т.е. может быть так, что человек сомневается в своей обязанности служить, однако если он хладнокровно взвесит "цену ошибки", то поймет, что разумнее исходить из того, что эта обязанность существует. Ведь даже если он "ошибается", то "потеряет" только в этом мире, да и то не столь много, как может показаться на первый взгляд. Если же он ошибется в другую сторону, то расплата будет неизмеримо тяжелее. И хотя очевидно, что служить из подобного расчета лучше, чем не служить вообще, такое служение никак не может быть названо "цельным".

Соблюдение всех заповедей [последний упоминаемый здесь аспект] означает точное соблюдение всех заповедей со всеми их деталями.

Все эти принципы нуждаются в подробнейшем разъяснении. И нашел я, что наши мудрецы, благословенна их память, обобщили все аспекты [благочестия], разделив их по-другому, более детально и в ином порядке, по принципу "постепенности", необходимой для их верного приобретения. Об этом говорит барайта, приводимая во многих местах Талмуда, [в частности] в разделе "Лифней эйдейэн" (Авода зара 20б): "Сказал раби Пинхас бен Яир: “Тора приводит к осторожности, осторожность приводит к расторопности, расторопность - к чистоте, чистота - к воздержанию, воздержание - к просветленности, просветленность - к благочестию, благочестие - к смирению, смирение - к боязни греха, боязнь греха - к святости, святость - к обретению духа святости, обретение духа святости приводит к воскрешению мертвых". [И благочестие - превыше всех, как сказано (Псалмы 89:20): "Тогда говорил Ты в пророческом видении благочестивым Твоим..."]

И я решил составить свой труд согласно последовательности, принятой в этой барайте, чтобы научить себя и напомнить другим о необходимых аспектах совершенного служения в определенном порядке соответственно их ступеням. Я объясняю смысл каждого из них, его составляющие, пути приобретения и указываю, что лишает человека данного качества и как от этого уберечься. Дабы читал его я сам и любой другой, кому этот труд придется по душе, дабы научиться бояться Всевышнего и не забывать наших обязанностей перед Ним. И то [доброе], что старается вытеснить из наших сердец [низменная] материальность нашей природы, чтение [этой книги] и размышления вернут на свое место, и пробудят нас ко всему тому, что заповедано нам.

Да придаст нам силы Всевышний и убережет стопы наши от ловушек, и да произойдет с нами то, о чем просил псалмопевец, любимый Б-гом [царь Давид] (Псалмы 86:11): "Укажи мне, Г-споди, Твой путь, пойду я в правде Твоей; направь мое сердце единственно к боязни имени Твоего".

Амен, да будет на то воля Всевышнего!

ГЛАВА 1

ОБ ОБЯЗАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ (ОБЩИЕ ПРАВИЛА)

Основа благочестия и источник цельного служения - в том, чтобы прояснились для человека и стали для него истиной его обязанности в мире, то, на что он должен обращать свой взор и устремления свои - во всем, над, чем он трудится все дни своей жизни.

Наши мудрецы - да будет благословенна их память! - учат, что человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним, светом Его. Это - истинное, утонченное наслаждение, величайшее из всех, какие только могут быть. И по настоящему, место этого наслаждения - мир будущий, ведь только он создан и приспособлен для этого. Однако путь достижения этого средоточия наших желаний пролегает через наш мир [тот, в котором мы ныне пребываем]. Сказали мудрецы (Авот 4:16): "Наш мир подобен коридору перед миром будущим". А средства, приводящие человека к этой цели, - заповеди, о которых повелел нам Милосердный (благословенно имя Его!), и место исполнения заповедей - только в нашем мире. Поэтому именно сюда приходит человек вначале, чтобы с помощью средств, доступных ему, смог он достичь места уготованного, то есть будущего мира, и вкусить там добро, приобретенное с помощью упомянутых средств. Сказали мудрецы (Эрувин 22а): "Сегодня исполнять их [заповеди], а завтра - получить за них награду".

При более внимательном рассмотрении становится ясно, что истинное совершенство заключается только в причастности к Нему, благословенно имя Его/7, как говорил царь Давид (Псалмы 73:28): "Для меня же близость Всесильного - благо...", и еще сказал (там 27:4): "Одного я просил у Г-спода, этого буду искать: пребывать в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода...", и так далее. Ведь только это - добро, а все остальное, что люди принимают за добро, - вводящие в заблуждение обман и суета. Однако для того, чтобы удостоился человек этого добра, он должен сначала потрудиться и постараться приобрести его своим усердием/8.Это означает: стараться достичь причастности к Всевышнему теми делами, которые ее порождают, то есть исполнением заповедей/9.

7 в книге "Путь Всевышнего" (часть 1, гл. 2, п. 3) автор (Рамхаль) объясняет, что совершенство, которого может достичь человек, и причастность к Всевышнему, единение с Ним - это одно и то же: "Однако, кроме того, что создание, достигшее совершенства, становится достойным причастности к Создателю из-за уподобления Ему, - посредством приобретения совершенства оно углубляет причастность, так что, в конце концов, приобретение совершенства и состояние причастности к Нему - это одно и то же. Это так потому, что сущность Всевышнего и есть истинное совершенство, как мы сказали, и всякое совершенство может относиться только к Нему, как относится ветвь к корню, т.е. несмотря на то, что ветвь не достигает совершенства корня (т.е. источника совершенства), она является его продолжением и порождением".

8 Смотри там же, п. 2: "Однако постановила мудрость Его, что для того, чтобы добро было совершенным, тот, кто будет им наслаждаться, должен быть "хозяином" этого добра, т.е. тем, кто приобретет его сам, а не так, что кто-то другой пожалует ему это добро по своему произволу. И заметь, что это есть некоторое уподобление, насколько возможно, совершенству Его, благословенно имя Его. Ведь Он совершенен сам, не "случайно", и в силу истинной сущности Его неизбежно Его совершенство... [то есть Он не может не обладать им]".

9 Так объясняет Рамхаль в книге "Даат Твунот-II" (п.16) (не путать с "Даат Твунот" того же автора!): "Здесь объясню тебе смысл заповедей. В природе каждого создания - всеми частями своими жаждать и стремиться к "причине" [своего бытия - Творцу]. Таковы ангелы, это стремление присутствует в них постоянно... И они постоянно пребывают в единении со своей "причиной". Однако, не таковы обладающие свободой выбора. Поскольку всякое создание стремится к "причине", мы различаем в нем две вещи: одна - его собственная сущность, а вторая связь с "причиной", присутствующая во всех его частях. И захотел Творец, чтобы две эти вещи существовали отдельно друг от друга, хотя только лишь имея обе эти вещи, создание может называться совершенным. И на самом деле, создание без упомянутого стремления и связи может быть названо только "полусозданием". Таков человек... Творец, благословенно имя Его, не захотел, чтобы упомянутая связь находилась внутри самого человека безусловным образом, как у ангелов, а чтобы она [первоначально] находилась "вне" его, и могла, если он захочет, оказаться "внутри". А совокупность [всех элементов] этой связи, во всех частях - это шестьсот тринадцать заповедей, аналогично шестьсот тринадцати частям [органам] человека. И на самом деле, человек без заповедей - несовершенное создание, поскольку ему недостает чего-то, чему следует быть частью его сущности, т.е. упомянутой связи. Исполняя все заповеди, человек обретает эту связь, и тогда в силу стремления достичь единения со Всевышним он связан с "причиной".

И вот, поместил Святой, благословен Он, человека в место, где есть много всего, что отдаляет его от Всевышнего. Это - материальные вожделения, следуя которым человек удаляется от истинного добра. И оказывается, что в действительности человек находится в гуще тяжелого сражения, ведь все, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое - служит ему испытанием. Бедность с одной стороны, а богатство - с другой, как сказал Шломо (Притчи 30:9): "Дабы не пресытиться мне и не отречься, сказав: “Кто такой Г-сподь?”. И чтобы не обеднеть мне и не украсть, держась за имя Всесильного"/10. Безмятежность с одной стороны, а страдание - с другой, так, что война окружает человека со всех сторон. Если он будет крепок и победит в этой войне на всех направлениях, то станет совершенным и удостоится великой близости к Создателю, выйдет из "коридора" и войдет в "зал", - осветиться светом жизни. И в той мере, в какой он победит свое дурное начало и вожделение, удалится от всего, что отдаляет его от добра, и постарается приблизиться к нему, в той мере он его достигнет и ему возрадуется.

10 Имеется в виду ложная клятва.

Если посмотришь еще глубже, то увидишь, что мир создан для использования его человеком. Однако он находится в великом равновесии. Если человек тянется к этому миру и удаляется от Создателя, он разрушается сам и разрушает мир вместе с собой. Если же человек властвует над собой, прилепляется к своему Создателю и пользуется миром только как средством для служения Ему, то он возвышается сам и мир возвышается вместе с ним. Ведь это огромное возвышение для всех созданий - служить совершенному человеку, освященному святостью Всевышнего, как сказали об этом наши мудрецы (Хагига 12а) о свете, спрятанном Всевышним для праведников: "И когда увидел свет, что Святой, благословен Он, спрятал его для праведных, возрадовался [свет], как сказано (Притчи 13:9): -"Свет, [предназначенный для] праведных, возрадуется". А о камнях, которые взял Яаков/11 и положил себе в изголовье, сказали (Хулим 91б): "Сказал раби Ицхак: учат, что все [камни] собрались в одном месте, и каждый из них говорил: "На меня положит праведник голову!".

11 Когда бежал от своего брата Эсава к Лавану (см. Берешит 28:11) и ночевал в том месте, где впоследствии был построен Храм.

Именно на это обращают наше внимание мудрецы в мидраше Коэлет (Коэлет Раба 7): "Посмотри на дела Всесильного! Кто сможет исправить [после смерти] то, что искривил [при жизни]?/12 (Коэлет 7:13), - когда Святой, благословен Он, создал человека, Он взял его, подвел к каждому из деревьев в райском саду и сказал: "Посмотри на дела Мои, насколько они прекрасны и достойны похвал! Все, что создал Я, создал для тебя! Будь внимателен, не испорть и не разрушь Мой мир!".

12 Перевод согласно объяснению Раши.

Сказанное означает: человек создан не ради того, чтобы пребывать в том состоянии, в котором он находится в этом мире, а ради того, в каком он будет в мире будущем, однако его состояние в этом мире является средством приобретения того, что он получит в мире будущем, которое и есть его цель. Поэтому мы находим множество высказываний наших мудрецов, схожим образом уподобляющих этот мир месту и времени подготовки, а будущий мир - месту покоя и наслаждения тем, что приготовлено заранее. Именно в этом состоит смысл высказывания (Авот 4:16): "Этот мир подобен коридору...”, и как сказано выше (Эрувим 22а): "Сегодня исполнять их [заповеди], а не завтра исполнять их; сегодня исполнять их, а завтра получить за них награду. И еще: "Тот, кто трудился перед наступлением субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился перед наступлением субботы, что будет есть в субботу?" (Авода зара 3а). И еще: "Этот мир подобен суше, а будущий – морю... “(Коэлет Раба 1:15). И есть еще множество подобных высказываний.

И это действительно так; ведь не может разумный человек поверить, что конечная цель творения человека - ради того состояния, в котором он находится в этом мире! Что за жизнь в этом мире у человека? Кто в этом мире на самом деле счастлив и умиротворен?! "Дней жизни нашей - семьдесят лет, и если силен - восемьдесят, и [даже] лучшие из них - тяжкий труд и страдания" /13 (Псалмы 90:10), - нет числа страданиям, болезням, болям и трудностям! А после всего этого - смерть! Не найти даже одного [человека] из тысячи, кому этот мир принес бы истинный покой и наслаждение, и даже если есть такой, то, едва достигнув столетия, уже уходит, оставляя этот мир.

13 Перевод согласно "Мецудат Давид".

Более того, если человек создан ради этого мира, зачем помещать в его тело душу, настолько драгоценную и возвышенную, что она выше самих ангелов? Тем более, что она сама не находит никакого удовлетворения во всех наслаждениях этого мира! Сказали наши мудрецы (Коэлет Раба 6): "...а душа не насыщается" (Коэлет 6:7), - с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она дочь царя!" Так и душа, - если даже дашь ей все наслаждения мира, это ничто для нее. Почему? Потому, что она из числа высших [созданий]! Сказали наши мудрецы (Авот 4:22): "Против воли своей ты создан, против воли родился…". Душа не любит этот мир вообще, напротив, он ей отвратителен! Очевидно, что Создатель, благословен Он, не стал бы творить какое бы то ни было создание ради целей, этому созданию противоестественных и отвратительных! Человек создан ради того состояния, в котором он будет находиться в будущем мире, и поэтому дана ему такая [возвышенная] душа, ибо ей следует трудиться и с ней сможет человек получить награду в соответствующем месте и в соответствующее время. В мире, в котором ничто не будет противно душе, а, напротив, будет приятно ей и любимо.

После того, как мы осознали это, нетрудно понять важность возложенных на нас заповедей и ценность отданного в наши руки служения. Ведь именно эти средства приводят нас к истинному совершенству, которое без них вообще недостижимо. Однако известно, что цели можно достичь, только собрав вместе все имеющиеся средства, которые служат ее достижению. Достигнутая цель будет соответствовать силе средств и тому, в какой мере они были использованы. И малейшее различие, которое обнаружится в средствах, проявится с полной ясностью в последствиях, порожденных им, когда придет время достижения той самой цели, которая требовала объединения всех средств, как я писал. Поэтому очевидно, что заповеди и служение должны исполняться с предельной точностью, подобной той, с какой взвешивают золото и жемчуг, из-за их дороговизны. Ведь то, что они [заповеди и служение] порождают, несет в себе истинное и вечное совершенство, ценнее которого нет ничего.

Отсюда учим, что главное, ради чего существует человек в этом мире, - это исполнение заповедей, служение и умение устоять в испытании. А все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь [в достижении главной цели; [они необходимы], чтобы был он умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении. Но при этом он должен обратить все помыслы к Создателю, благословен Он, чтобы не было у него никакой иной цели в любом деле, малом или большом, кроме цели приблизиться к Нему, благословен Он, и разрушить все преграды между собой и Ним, а именно все относящееся к материальности и тому, что с ней связано, - так, чтобы тянулся к Нему, благословен Он, буквально как железо тянется к магниту. И за всем, в чем только увидит человек средство для достижения этой близости, он должен гнаться, чтобы схватить и не отпускать, - и, напротив, от того, в чем увидит препятствие, должен бежать, как от огня. Сказано (Псалмы 63:9): "Привязалась к Тебе душа моя, и десница Твоя поддерживает меня", - поскольку человек приходит в мир только ради этого, то есть ради того, чтобы достичь близости к Всевышнему, избежав всех препятствий и того, что эту близость разрушает.

Итак, после того, как нам стало ясным это правило и истинность его, необходимо исследовать все его составляющие, ступень за ступенью, от начала, до конца, согласно тому, как упорядочил их раби Пинхас бен Яир в приведенной выше барайте: осторожность, расторопность, чистота, воздержание, просветленность, благочестие, смирение, боязнь греха и святость.

Теперь объясним их одно за другим, с Б-жей помощью!

ГЛАВА 2

О КАЧЕСТВЕ ОСТОРОЖНОСТИ

Суть его в том, что человеку следует быть осторожным в поступках и вообще во всем. Иначе говоря, размышлять о своих поступках и душевных качествах и следить за ними, хороши они или нет. Не бросать свою душу, упаси Б-г, на погибель! Не следовать бездумно своим привычкам, уподобляясь слепому во тьме, - ведь всему этому, несомненно, обязывает разум! Ибо, коль скоро наделен человек знанием и разумением того, как спастись и уберечь свою душу от гибели, мыслимо ли, чтобы он добровольно отвратил свой взгляд от избавления?! Большая низость и распущенность, чем это, просто невозможна! Поступающие так хуже скотов и зверей, которые пекутся о себе инстинктивно и бегут от всего, в чем только почуют опасность. А идущий по жизни бездумно, не размышляя, хорош его путь или плох, подобен слепцу, бредущему берегом реки: опасность для него, несомненно, огромна и беда куда ближе спасения. Ведь беззащитность естественной слепоты и слепоты добровольной, то есть сознательного зажмуривания глаз, одинакова.

Пророк Ирмеяу скорбел, видя испорченность своего поколения, слабость которого проявлялась именно в этом: они закрывали глаза на свои поступки, не задумываясь о них: стоят ли они того, чтобы их продолжать, или нужно их оставить. Он сказал (Ирмеяу 8:6): "...ни один не раскается во зле, не скажет: "что же я наделал?!", всякий возвращается к беготне своей, словно конь/14, несущийся в бой". То есть они преследовали свои цели, влекомые привычками и наклонностями, не оставляя себе времени вникнуть в собственные поступки и душевные качества, и, как следствие, погружались в трясину зла, даже не замечая этого.

14 Объясняет Виленский Гаон в комментарии к "Песнь песней" (1:9): "Кобыле в колеснице фараона уподобил тебя...", сказано "кобыла", потому что конь убивает своего всадника на войне.

А ведь действительно одна из уловок дурного начала, его коварство - постоянно загружать сердца людей "своей" работой, не давая им передышки, чтобы не осталось у них времени задуматься и понять, каким путем они идут. Ибо ведомо ему, что, найдись у них возможность хоть немного подумать о своем пути, они, несомненно, сразу бы стали сожалеть о своих поступках, и крепло бы их раскаяние, так, что, в конце концов, перестали бы грешить вовсе. И есть в этом сходство с замыслом злодея-фараона, который сказал (Шмот 5:9): "Пусть тяготеет работа над этими людьми, и пусть занимаются ею, а не тешатся пустыми речами". Намерением фараона было не давать евреям ни малейшей передышки и, тем самым, лишить их возможности воспротивиться или замыслить что-либо против него. Напротив, он старался внести сумятицу в души евреев, постоянно взваливая на них нескончаемую работу. Таков замысел дурного начала против человека, ибо оно - “муж воинственный, искушенный в коварстве", и лишь умножая мудрость и проявляя великую осмотрительность, можно спастись от него. Об этом возопил пророк (Хагай 1:5): "...Обратите сердца ваши (то есть внимание) на пути ваши!" и Шломо сказал в мудрости своей (Притчи 6:4-5): "Не давай сна глазам своим и дремоты векам. Спасайся словно олень от руки [охотника], как птица от руки [ловца]". Также и мудрецы наши, благословенна их память, сказали (Моэд катан 5а): "Всякий проявляющий осмотрительность на своем пути в этом мире достоин увидеть спасение от Святого, благословен Он".

Ведь очевидно, что даже и заботясь о себе, человек не в силах спастись без помощи Святого, благословен Он, ибо дурное начало очень сильно, как сказано в Писании (Псалмы 37:32-33): "Выслеживает злодей праведника, алчет погубить его. Но не оставит его Г-сподь в его [злодея] руке...". Однако если будет человек заботиться о себе, то и Святой, благословен Он, поможет ему, и [так] он спасется от дурного начала. Если же не будет, то и Святой, благословен Он, не позаботится о нем. Ибо если сам человек [себя] не жалеет, то кто сжалится над ним? Об этом сказали наши мудрецы (Брахот 33а): "Всякий, в ком нет разумения, - нельзя быть к нему милосердным". И еще [об этом же] сказано (Авот 1:14): "Если не я для себя - то кто же?!"

ГЛАВА 3

О СОСТАВЛЯЮЩИХ ОСТОРОЖНОСТИ

Тот, кто хочет позаботиться о себе, должен следить за двумя вещами. Во-первых, он должен задуматься над тем, в чем же состоит истинное добро, которое надлежит избирать человеку, и что есть настоящее зло, от которого следует бежать. А во-вторых, задуматься над поступками, которые он совершает, - добро они несут с собой или зло. И все это - как во время совершения поступков, так и вне этого [времени]. "Во время совершения" - означает, что не следует делать что-либо, предварительно не взвесив задуманное на весах добра и зла. "Вне этого [времени]" - означает, что следует вспоминать все свои дела и взвешивать их на тех же весах, чтобы увидеть, что было в них злого, дабы отвергнуть, а что доброго, дабы закрепить и усилить это. И, обнаружив зло в своих поступках, задуматься и изыскать способ избегать этого зла и очиститься от него.

Этому учили нас мудрецы, благословенна их память (Эрувин 13б): "Лучше [было бы] человеку не быть созданным, чем быть созданным, но сейчас, раз уж [он] создан, [пусть] проверяет свои поступки или - как говорят другие [мудрецы] – “прощупывает” их". Следует заметить, что два приведенных варианта высказывания - это два весьма полезных и добрых предостережения. Ведь проверять свои поступки означает исследовать их, то есть размышлять: нет ли среди них таких, каких не следовало бы совершать, то есть не соответствующих заповедям Всевышнего и его законам, ведь все подобное следует исключить из своей жизни. А прощупывать - означает исследовать даже добрые поступки, проверяя, не найдется ли в них нечто недоброе или какой-то дурной аспект, который нужно будет удалить и уничтожить. Это напоминает прощупывание ткани с целью выяснить, хороша ли она и крепка или же слаба и потрепана. Точно так же необходимо прощупывать и дела свои, проверяя их самым придирчивым образом, пока они не станут кристально чистыми.

В целом это правило звучит так: человек должен быть внимательным к своим поступкам и проверять все свои пути, дабы не оставлять в себе дурных привычек и плохих качеств, и уж тем более избегать проступков и преступлений. И я вижу необходимым для человека придирчиво проверять и взвешивать свои качества, день за днем, как хороший торговец постоянно проверяет все свои предприятия, дабы они не понесли ущерб. И должен человек выделить время и установить определенные часы для этого, чтобы "взвешивание" не было случайным и эпизодическим, а постоянным, поскольку занятие это

весьма полезно и плодотворно.

А мудрецы, благословенна их память, прямо указали нам на необходимость подобного взвешивания (Баба батра 78б): "Поэтому скажут рассказчики притч [мошлим, что также можно перевести как "властители"]: войдем в Хешбон [название города, однако последние слова можно перевести как "сделаем расчет"]" (Бемидбар 21:27). В этих словах намекает нам Тора: "...скажут те, кто властвует над своим дурным началом/15: сделаем расчет, относящийся к нашим делам в этом мире. Оценим ущерб [связанный с исполнением] заповеди - в сопоставлении с наградой за нее, и награду [выгоду, извлекаемую из] греха - в сравнении с ущербом от него [наказанием]". Сказано именно так, потому что дать этот истинный совет, как и увидеть его истинность, может только тот, кто уже вышел из-под власти своего дурного начала и возобладал над ним. Ведь тот, кто до сих пор в плену дурного начала, не может увидеть эту истину и распознать ее; дурное начало просто ослепляет его, и он - как бредущий во тьме: перед ним препятствия, а он их не видит…

15 Сказано "властители", а истинный властитель это тот, кто возобладал над своим дурным началом.

Сказали мудрецы: "Ты простираешь тьму, и наступает ночь” (Псалмы 104:20) - это наш мир, который подобен ночи". Задумайся, насколько чудесна эта мысль, если понять ее глубоко. Ночная тьма приводит человека к двум видам ошибок: либо застит его глаза, и он вообще ничего перед собой не видит, либо обманывает его, и он принимает столб за человека, а человека - за столб. Так и материальность этого мира - ночная тьма для разума; она обманывает его двумя способами. Во-первых, не позволяет ему увидеть препятствия, лежащие на путях этого мира, и люди бредут, уверенные в собственной безопасности, падают, и погибают, даже не испугавшись перед этим. Об этом сказано в Писании (Притчи 4:19): "Путь злодеев - как тьма, не знают они, обо что споткнутся!" И еще сказано (там 22:3): "Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупые - преступили и наказаны", и еще (там 14:16): "...а глупец - горяч и самонадеян", - потому, что сердца их "тверды как цитадели"/16, и они падают прежде, чем увидят препятствие.

16 Т.е. они уверены в своей правоте, см. Псалмы 73:4 в объяснении Радака.

А вторая ошибка еще тяжелее первой; она искажает видение так, что зло кажется самым настоящим добром, а добро - злом. Это "укрепляет" [человека на его путях] и усугубляет его дурные поступки. Мало того, что он не видит истины и потому не различает зло, которое перед ним, - ему удается найти веские доказательства и практические подтверждения своим дурным взглядам и ложным воззрениям. Это - величайшее зло; оно окутывает их и приводит к пропасти, как сказал пророк (Йешаяу 6:10): "Ожирело сердце этого народа, а уши отяжелели и глаза отвращены...”, - и все это из-за того, что находились они во тьме, подавленные властью дурного начала.

И только те, что уже освободились из этого плена, видят истину и могут советом своим направить к ней других людей. На что это похоже? На парк, разбитый в виде лабиринта [для развлечения], как это было принято у аристократов; зеленые насаждения образуют там сплошные стены, а между ними - множество извилистых и запутанных тропинок, похожих одна на другую, цель которых привести к одному павильону, находящемуся в центре. Однако среди тропинок есть как верные, на самом деле приводящие к цели, так и вводящие человека в заблуждение и удаляющие его от нее. Идущий по этим тропинкам не может увидеть, находится ли он на верной тропе или на ложной, ведь все они одинаковы, и невозможно различить между ними. Если только, конечно, он уже не знает дорогу, потому что однажды вошел в этот лабиринт и достиг цели, то есть павильона. А находящийся в павильоне уже видит перед собой все пути, различает между путями истинными и ложными, и он может предостеречь идущих по ним, сказав: "По такой-то дороге следует идти". Тот, кто захочет поверить ему, достигнет цели. А тот, кто не пожелает слушать его и захочет "следовать за своими глазами"/17, -обязательно потеряется и не достигнет цели.

17 Вопреки предупреждению Торы: "не следуйте за своими глазами".

Также и здесь: тот, кто еще не возобладал над своим дурным началом, как бы стоит среди множества тропинок и не может различить между ними. Но те, что возобладали над своим дурным началом и уже достигли павильона, выбрались из запутанного клубка троп и ясно видят перед собой все пути, могут посоветовать тому, кто захочет слушать, и им мы должны верить. Что же за совет они дают нам? "Сделаем расчет! Сделаем расчет относительно наших дел в этом мире!" Ведь они уже испытали, увидели и знают, что это единственно верный путь, идя по которому человек может достичь искомое им добро, и нет пути другого!

Общий итог. Человек должен размышлять все время вообще, и в особенности - во время, отведенное им для уединения: где истинный путь, по которому человек обязан идти согласно закону Торы? А затем следует ему подумать о своих делах, соответствуют они этому пути или нет. Благодаря этому ему будет легко очиститься от всякого зла и выпрямить свои пути, как сказано (Притчи 4:26): "Выверяй извилистые пути ног твоих, и все дороги твои будут верны"/18, и сказано (Эйха 3:40): "Будем искать пути

18 Объясняет Раши: "Взвешивай пути свои: ущерб [от исполнения] заповеди напротив награды, [а] награду [выгоду] проступка - напротив ущерба". "Мецудат Давид" объясняет: "Смотри, как выправить извилистые пути ног твоих, а не иди "как придется", по воле случая". Мальбим говорит: "...человек всегда должен идти "средним" путем, который хорош для всех качеств" (см. прим. 4 к предисловию автора). Ибн Эзра объясняет: ""Выверяй" на весах разума, смотри, хорош ли этот путь".

ГЛАВА 4

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ ОСТОРОЖНОСТИ

В целом, человека приводит к осторожности изучение Торы, и так говорит раби Пинхас в начале барайты (Авода зара 20б): "Тора приводит к осторожности". Но особенно содействуют в этом размышления о важности служения, являющегося нашей обязанностью, и о глубине ответственности за него. И все сказанное достигается посредством глубокого изучения событий, описываемых в наших святых книгах, и изречений мудрецов, помогающих уразумению всего, о чем шла речь выше/19.

19 О важности служения и глубине ответственности.

И найдутся в таких размышлениях побудительные мотивы разных уровней: для людей с совершенным разумом, для тех, кто меньше их, и для всего множества народа.

Для обладателей совершенного разума побуждением станет ясность в том, что совершенство - единственное, что достойно их устремлений, и нет ничего иного. И нет большего зла, чем недостаток совершенства и отдаление от него. И когда это станет ясным для них, как и то, что средствами достижения желаемого являются праведные дела и добрые качества, - тогда, несомненно, люди, желающие совершенства, не согласятся уже ограничить эти средства или допустить в них послабления/20. Ибо ясно им теперь, что если использовать меньше средств или если те будут слабыми, не используемыми во всю мощь, то истинного совершенства не достичь. Эти люди потеряют то, что недовложили в своем старании, и останутся несовершенными. А для них это тяжелое страдание и огромный недостаток. Поэтому они пойдут по пути умножения применяемых средств/21 и устрожения во всех их деталях, и не перестанут беспокоиться, как бы не упустить нечто из того, что приведет их к желанному совершенству. Именно это сказал царь Шломо, мир ему (Притчи 28:14): "Счастлив человек, который постоянно боится", и объяснили мудрецы, благословенна их память (Брахот 60а): "Это написано о словах Торы"/22.

20 "Ограничить" - значит не полностью использовать их "арсенал", т.е. исполнять не все заповеди, исправлять не все качества. "Допустить в них послабления" - использовать не в полную силу, т.е. исполнять заповеди кое-как, а исправляя качества - не доводить эту работу до конца.

21 Т.е. праведных дел и усилий по исправлению качеств.

22 Другими словами, царь Шломо хотел сказать, что счастлива доля человека, который всегда боится нарушить закон Торы.

Высшим достижением здесь мы называем "боязнь греха". Это - одна из достойнейших ступеней; тот, кто достиг ее, постоянно боится и переживает, как бы не нашлось у него даже следа греха, препятствующего достижению совершенства, к которому он обязан стремиться, и об этом образно сказали наши мудрецы (Баба батра 75а): "Учат, что [в будущем мире] каждый "обжигается", [глядя на] шатер друга своего"/23. Это не зависть, которая может быть только у неразумных, как будет, с Б-жьей помощью, объяснено далее; это значит, что человек [в том мире] увидит в себе недостаток совершенства - такого совершенства, какого он тоже мог бы достичь, как достиг его другой/24. Понимая все это, человек с совершенным разумом, безусловно, не преминет быть осторожным в своих поступках.

23 "Обжигается", видя его долю в будущем мире.

24 Таким образом, высокое положение другого является постоянным упреком человеку, коль скоро и он мог бы достичь того же.

У людей менее совершенных побудительные мотивы соответствуют их разумению и связаны с почетом, которого они жаждут. Ведь всякому, в ком есть вера, очевидно, что различия в положении людей в мире истины, каковым является будущий мир, определяются только их делами. Там может возвыситься только тот, кто сделал больше других, а тот, кто сделал меньше, окажется внизу. Если так, то разве сможет человек закрыть глаза на свои поступки или недостаточно стараться их исправить? Если потом, когда искривленное им уже невозможно исправить, он неизбежно будет страдать? Есть среди глупцов, ищущих легкой жизни, такие, что скажут: "Зачем так утомлять себя благочестием и воздержанием? Нам вполне достаточно не оказаться среди злодеев, осужденных на пребывание в аду! Мы не станем проталкиваться в самый центр Ган Эдена [рая], ведь даже если наша доля там и не будет велика, малая доля нам обеспечена! Этого хватит, и мы не станем утяжелять свою ношу ради большего!" Зададим им, однако, такой вопрос: смогут ли они с той же легкостью терпеть в этом, преходящем мире, видя, что равный им занимает более почетное и высокое место и правит ими? Тем более, если это будет один из тех, кто служил им, или из бедняков, презираемых и низких в их глазах. Смогут ли они не огорчаться, и не закипит ли их кровь? Ответ ясен. Мы своими глазами видим, какие усилия прикладывает человек, чтобы возвысится над кем только можно и занять место среди наиболее достойных; такова она - ревность человека к ближнему/25 и когда человек видит, как кто-то другой возвышается, а он остается внизу, он неизбежно страдает, и сердце его замирает в груди. И ясно, что если человеку так тяжело унижение перед другими в воображаемых, ложных достоинствах, унижение в которых внешнее, а возвышение - ложь и пустота, то как же он сможет терпеть, увидев себя ниже тех, кто сегодня унижен перед ним? И это в том месте, где величие истинно и достоинство вечно! И хотя сегодня [в нашем мире] человек, не зная ни будущего мира, ни его ценности, не относится к нему серьезно, - в грядущем ему предстоит узнать все, к своему стыду и боли. И очевидно, что боль эта будет великой и вечной. Как мы видим, их [глупцов] самоуспокоенность, которой они желают облегчить себе строгость служения, - это не истина, а обман, которым соблазняет их дурное начало.

25 "И видел я, что всякий труд и всякое умение в работе - [только от] взаимной зависти" (Коэлет 4:4).

Узри они истину, этому соблазну просто не было бы места. Но поскольку они ее не ищут, а по собственной воле идут ошибочным путем, соблазн не оставит их до тех пор, пока не будет поздно, так как не будет уже у них возможности исправить испорченное. И об этом сказал царь Шломо, мир ему (Коэлет 9:10): "Все, что руки твои в силах сделать, делай! Ибо нет дел, расчетов, знаний и мудрости в мире мертвых, куда ты идешь".

Это значит, что то, чего человек не сделает вовремя, когда Создатель дает силу рукам его (это сила связана с выбором, данным ему на все дни жизни его, когда он свободен в своем выборе и обязан исполнять заповеди/26), он уже не сможет сделать в могиле, в мире мертвых, когда той силы уже не будет в его руках. Ведь тот, кто не обогатил себя добрыми делами в жизни, не сможет их делать потом. А у того, кто не задумывался о своих поступках, тогда уже не будет возможности задуматься. И тот, кто не приобрел мудрости в этом мире, не станет мудрецом в могиле. И именно это сказано (там): "нет дел, расчетов, знаний и мудрости в мире мертвых, куда ты идешь".

26 См. "Даат Твунот", стр.170: "И еще мы должны знать, что, несмотря на то, что народ Израиля со своей стороны уже готов служить Всевышнему, и уже действует по своей воле, без принуждения, как мы уже объяснили, - сила, позволяющая им достичь в этой работе результата, дана им только из рук Всевышнего. Это то, что получил Израиль в момент дарования Торы, и что постоянно поддерживается и обновляется в каждом еврее. Человек, которому заповедано, обладает силой, предоставленной Всевышним, совершать необходимые исправления в Творении..."

А вот побудительный мотив для всего множества народа связан собственно с наградой и наказанием. Он [заключается] в том, что человек видит глубину ответственности, из-за которой и в самом деле следует дрожать и трепетать постоянно. Кто сможет выстоять в день суда, кто окажется праведным перед Создателем этого мира, взгляд которого "прощупывает" каждую вещь, малую и большую?! И так сказали мудрецы, благословенна их память (Хагига 5б): "И пересказывает [напоминает] человеку его разговор (Амос 4:13), - даже несерьезный разговор между мужем и женой напоминают человеку в день суда".

Еще сказали (Йевамот 121б): "А вокруг Него - ураганный ветер/27, -это учит нас тому, что Святой, благословен Он, взыскивает с любящих Его даже за грехи толщиной в волос"/28.

27 Здесь есть ремез (намек): на Святом языке написание слова "ураган" (символизирующий на языке пророков наказание, которое обрушивает на людей Всевышний) отличается от написания слова "волос" всего одной буквой (самех син), и при чтении разницы практически нет. Кроме того, в приведенном стихе слово "ураган" написано "неправильно", т.е. с буквой син (это допустимо, хотя и является исключением из правила). И хотя из контекста ясно, что речь идет об "урагане", намек на слово "волос" очевиден. Этот намек и объясняют мудрецы, говоря: верша свой суд, Всевышний взыскивает с праведника даже за грехи толщиной в волос.

28 Т.е. отклонения от Его воли.

И Авраам, любимый Создателем настолько, что даже Писание говорит о нем (Йешаяу 41:8): "Авраам, любимец мой", не избежал суда за легкие оплошности. За то, что спросил (Берешит 15:8): "как я узнаю, [что унаследую ее]?"/29, сказал ему Святой, благословен Он: "Клянусь, узнаешь, что пришельцами будут твои потомки..."/30 (Берешит Раба, гл. 44). А за то, что заключил союз с Авимелехом без приказа Всевышнего, сказал ему Святой, благословен Он: "Клянусь, что отсрочу радость твоих детей [строительство Храма] на семь поколений" (там 54:4).

29 Когда сказал ему Всевышний: я - Г-сподь, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю эту в наследие", спросил Авраам: "...как я узнаю, что унаследую ее?" (Берешит 15:7-8), и это выглядит как проявление недоверия, как будто Авраам просит подтверждения обещанию Всевышнего.

30 Там, стих 13: "Узнаешь, что пришельцами будут твои потомки в чужой земле и

Яаков. За то, что разгневался на Рахель из-за ее слов (Берешит 30:1): "Дай мне сыновей!", сказал ему Святой, благословен Он: "Так ли отвечают тем, кто в беде? Клянусь, твои сыновья будут стоять перед ее сыном!" (там 71:7). А когда он спрятал свою дочь Дину в сундук [накануне встречи с Эсавом], то, хотя намерения его, несомненно, были хорошими, тем не менее, - поскольку, таким образом, он отказал брату в милосердии, - сказал ему Святой, благословен Он: "Ведь сказано: "Тому, кто отказывает другому в милосердии (Иов 6:14), - Ты не хотел выдать ее [замуж] за обрезанного, [из-за этого] она будет отдана необрезанному; ты не хотел отдать ее разрешенным образом, [из-за этого] она [будет] отдана [на поругание] запрещенным образом"/31 (Берешит Раба 80:24).

31 Яаков спрятал свою дочь Дину от брата Эсава, поскольку тот был злодеем. И хотя, в общем, Яаков был прав, ему не простилось, что он отказал брату в милосердии (Яаков не взял в расчет соображение, что женитьба на его праведной дочери может исправить Эсава). Согласно мидрашу, история с насилием над Диной (Берешит гл. 34) была наказанием за эту ошибку.

Йосеф. За то, что он сказал виночерпию фараона: "Если вспомнишь обо мне: [и если упомянешь обо мне фараону]..." (Берешит 40:14), были добавлены ему два года [заключения в тюрьме] (Берешит Раба 89:3). А за то, что забальзамировал тело своего отца без разрешения Всевышнего, или, по другому мнению, за то, что слышал [от братьев] слова "...раб твой, наш отец..." и промолчал, он умер раньше своих братьев (там 100:4).

Давид. За то, что он назвал слова Торы "напевом", был наказан, когда совершил [по воле Небес] ошибку в истории с Узой/32, и была омрачена его радость (Сота 35а). Михаль [жена Давида] пеняла ему, за то, что танцевал на глазах народа перед Ковчегом/33, и была наказана тем, что не было у нее детей до самой смерти/34 (Шмуэль-II 6:23).

32 Когда царь Давид возвращал Ковчег Завета, который плиштим ранее захватили на войне, а затем вернули, то его везли на телеге (Шмуэль-I, гл. 6), и в этом состояла ошибка Давида, т.к. сказано в Торе, что Ковчег должны были нести на руках левиты. В дороге одному из них (это был Уза) показалось, что Ковчег падает с телеги. Он протянул руку, чтобы поддержать Ковчег, и был наказан смертью за неверие (о Ковчеге сказано, что он сам "нес несущих его", т.е. не нуждался в помощи человека). Давид был косвенно виноват в этом.

33 Она считала, что не пристало царю вести себя как простолюдин на глазах народа, даже, если этим он оказывает почет Всевышнему.

34 Т.е. она умерла при родах (см. у Радака).

Хизкияу. За то, что он показал посланцам вавилонского царя свою сокровищницу, его сыновьям было суждено оказаться евнухами во дворце вавилонского царя (Млахим-II 20:18). И есть еще множество подобных историй.

В первой главе трактата Хагига (5а) сказано: "Раби Йоханан, всякий раз, когда доходил до этого стиха, плакал: “И поставлю вас перед судом, и буду скорым свидетелем о колдунах, развратниках, клятвопреступниках и обманывающих наемных работников” (Малахи 3:5), - разве есть исправление рабу, если даже легкие [проступки] его расцениваются как тяжелые?". Здесь, конечно, не имеются в виду одинаковые наказания [за разные по тяжести проступки], ведь Всевышний платит мерой за меру. Однако, когда взвешиваются все наши дела, то легкие [проступки] принимаются в расчет так же, как и тяжелые. Ведь тяжелые [проступки] не заслоняют собой легких, и судья не забудет о легких так же, как не забывает о тяжелых. Он расследует и рассмотрит их все, в равной степени, дабы оценить каждый из них, а затем наказать за каждый соответственно тому, что он собой представляет. И об этом сказал царь Шломо, мир ему (Коэлет 12:14): "Поскольку все дела Всесильный приведет на суд, все скрытое - как доброе, так и злое". Так же, как Святой, благословен Он, не оставляет забытым ни одно доброе дело, каким бы малым оно ни было, так Он не оставит без суда и порицания любое дурное дело, как бы мало оно ни было. А чтобы искоренить из желающих соблазниться сердец мысль о том, что Всевышний, благословен Он, не приведет в суде незначительные проступки и не взыщет за них, напомним правило (Баба кама 50а): "Всякий кто говорит, что Святой, благословен Он, уступчив [оставляет без наказания], - простится [с жизнью] из-за грехов". И еще сказано (Хагига 16а): "Если говорит тебе дурное начало: согреши, а Святой, благословен Он, простит, - не слушай его!"

Эта мысль проста и очевидна, ведь Всевышний -Б-г истины, и об этом сказал Моше, мир ему (Дварим 32:4): "Твердыня; совершенны Его деяния, все пути Его - правосудие, верен Всесильный и нет в Нем несправедливости". Ведь Святой, благословен Он, желает правосудия, и если бы Он закрыл глаза на вину, то это было бы таким же нарушением правосудия, как если бы Он забыл заслугу. Поэтому, раз уж Он пожелал правосудия, Он должен воздавать каждому человеку с абсолютной точностью, согласно качествам его и по плодам дел его, как добрых, так и злых. Это и значит: "…верен Всесильный и нет в Нем несправедливости, справедлив и праведен Он", как объяснили мудрецы (Таанит 11а): "[Справедлив] к праведным и злодеям, ибо такова мера, которой Он судит все, и за каждый грех Он наказывает, и невозможно избежать этого".

А если скажешь: если так, в чем же смысл милосердия? Если суд в любом случае должен быть точен во всех деталях? Ответ таков: безусловно, именно милосердие позволяет существовать миру, который просто не смог бы устоять без него. И, тем не менее, это не делает суд ущербным, и вот почему. По всей строгости закона грешник должен бы быть наказан сразу после совершения греха, без малейшей задержки, в безудержном гневе, как этого заслуживает тот, кто преступает волю Создателя, благословенно имя Его, и не было бы возможности исправить совершенного. И в самом деле, как поправит человек то, что искривил, когда грех уже совершен? Тот, кто убил или предавался разврату, разве сможет это исправить? Разве сможет он стереть то, что совершил? Однако именно качество милосердия позволяет осуществить все, о чем сейчас говорилось как о невозможном. Грешнику будет дано время, и он не исчезнет с земли сразу после совершения греха. Само наказание [даже когда оно наступает] не доводит грешника "до полного уничтожения". А возможность раскаяния дана человеку так, что она несет в себе абсолютное добро, когда искоренение желания засчитывается как искоренение поступка. Если кающийся осознает свой грех и признается в нем, размышляет о заключенном в нем зле, сожалеет о грехе в полной мере, с первого его момента/35 (подобно сожалению о принятом обете, когда человек совершенно переосмысливает принятое на себя/36), страстно желая, чтобы этого поступка никогда не было, и его сердце страдает от происшедшего, и в будущем он оставляет этот грех, избегая его всеми силами, - тогда искоренение желания засчитывается как искоренение поступка (подобно искоренению обета), и грех полностью искупается. Это то, что сказано в Писании (Йешаяу 6:7): "...[будет удалено от тебя] твое преступление и грех будет искуплен". Другими словами, преступление буквально исчезает из бытия и искореняется тем, что человек переосмысливает свой поступок и сожалеет о том, что произошло в прошлом.

35 Т.е., сожалеет о том, что ему пришло в голову согрешить.

36 Речь идет об отмене обета (недера). Для того, что бы это произошло, человек должен сожалеть о самом факте принятия на себя обета, т.е. сожалеть о своем изначальном обещании.

И это, несомненно, милосердие, которое не совпадает с буквальными требованиями строгого суда. Однако это милосердие не отменяет суда совершенно, ведь в нем самом есть некий аспект суда, - вместо желания согрешить и удовольствия от греха приходят равные по силе сожаление и страдание. Так же и отсрочка наказания - это не уступка грешнику [и не безнаказанность], а лишь проявление терпения в некоторой мере с тем, чтобы дать возможность исправиться. И то же самое свойственно всем остальным проявлениям милосердия, как-то: "Сын создает заслуги отцу" (Сангедрин 104а), или "Часть души – как вся душа" (Коэлет Раба 7:27), упоминаемые нашими мудрецами. Все это - пути милосердия: засчитать малое как большое, - но не как полное противоречие суду и его отрицание, ведь для каждого из этих путей есть веская причина, чтобы с ним считаться. Однако просто уступать [грешнику] без всяких последствий, или закрывать глаза на его преступления - это полное противоречие суду, поскольку тогда просто нет ни закона, ни справедливого суда, а это невозможно. И если грешник не воспользуется одним из упомянутых путей для спасения, то, несомненно, качество суда не пропадет втуне. И так сказали мудрецы [о Его суде]: "Сдерживающий гнев, но взыскивающий свое" (Иерусалимский Талмуд, Таанит 2:1).

Из сказанного следует, что у человека, который хочет "раскрыть свои глаза", нет никаких оснований поддаваться соблазну и не быть крайне осторожным в поступках, до самой последней мелочи.

И когда задумается человек обо всем, о чем здесь говорилось, это, несомненно, приведет его к обретению качества осторожности, если только есть в нем разумная душа.

ГЛАВА 5

О ТОМ, ЧТО ЛИШАЕТ ОСТОРОЖНОСТИ, И КАК ЭТОГО ИЗБЕГАТЬ

Три вещи лишают человека этого качества и отдаляют от него. Первая - заботы и трудности этого мира. Вторая - смех и насмешничество. Третья - дурное общество. Поговорим о каждой из них отдельно.

О заботах и трудностях мы уже говорили выше. Из-за того, что человек загружен жизненными проблемами, его мысль скована гнетущим его бременем и он не может уделить должного внимания размышлению над своими поступками. Наши мудрецы, мир им, видя это, сказали (Авот 4:12): "Сократи свои дела и занимайся Торой". Человек вынужден трудиться ради пропитания, однако занятия материальными делами не должны разрастаться так, что не останется места для служению [Всевышнему]. Поэтому нам заповедано устанавливать время для изучения Торы. И мы уже упоминали, что это особенно важно для того, чтобы прийти к осторожности. Сказал раби Пинхас (Авода зара 80б): "Тора приводит к осторожности", а без нее к осторожности не прийти никогда, как сказали мудрецы (Авот 2:5): "Неуч не может быть благочестив". Так происходит потому, что Создатель, благословенно имя Его, создавший дурное начало в человеке, создал также и Тору, которая является лекарством от него, как это мы находим у наших мудрецов (Кидушин 30б): "Я создал дурное начало и создал средство против него - Тору".

Очевидно, что если Создатель сотворил против этой напасти только одно средство, то излечиться от нее человеку без этого лекарства невозможно никаким образом. А тот, кто думает спастись иным образом, ошибается и увидит свою ошибку в конце, когда погибнет в грехе. Ведь и в самом деле дурное начало очень сильно в человеке, и оно подспудно растет, усиливается и овладевает им. И даже если человек применит все хитрости в мире, но не воспользуется специально созданным средством - Торой, он не узнает и не почувствует усиления болезни до тех пор, пока не умрет в грехе и не погубит свою душу. Все это напоминает больного, который обратился к врачам, а те, распознав болезнь, предписали ему принимать некое лекарство. Он же, ничего не смысля в медицине, выбрасывает предписанное лекарство и берет другое, какое ему захотелось. Ясно, что этот больной умрет! Также и здесь; никто не знает, что это за болезнь - дурное начало, и какова его сила, кроме Творца, его создавшего. И ОН предостерег нас, что средство от этой болезни - Тора. Кто же, оставив Тору и заменив ее чем бы то ни было, останется жив? Несомненно, что тьма материальности будет усиливаться в нем шаг за шагом, а он не поймет этого, пока не окажется погруженным во зло и далеким от истины настолько, что в сердце его даже не возникнет мысль эту истину искать. Но если человек занимается Торой, видит ее пути и понимает ее заповеди и предостережения, то, в конце концов, в нем само собой зародится душевное стремление, которое приведет его на путь добра. И об этом сказали мудрецы благословенной памяти (Эйха Раба, Врата вторые): "Пусть бы [даже] оставили Меня, но сохранили Тору!/37. Ведь ее свет вернет их к добру!"

37 Т.е. продолжали изучать ее.

Сюда же входит и выделение времени для осмысления своих поступков и их исправления, как я уже писал выше. И вообще, когда у человека остается свободное от трудов и забот время, то, если он мудр, он, конечно, не потеряет его, а сразу, не расслабляясь, займется в это время своей душой и исправлением своего служения.

Первое из трех упомянутых выше препятствий [заботы и трудности], хотя и является общим [для многих людей], сравнительно легко преодолимо. Второе гораздо тяжелее; речь идет о смехе и насмешничестве. Тот, кто погружается в это зло, подобен тонущему в огромном море, в котором очень трудно спастись. Смех лишает человека сердца, поскольку ясность ума и сознание более не имеют над ним власти. Такой человек подобен пьяному или глупцу, которому невозможно дать совет, - он неуправляем, ибо неподвластен ничему [разумному]. Как сказал царь Шломо, мир ему (Коэлет 2:2); "О смехе сказал я, [что он] безумен, а о веселье - что оно дает?" и сказали наши мудрецы (Авот 3:17): "Смех и легкомыслие доводят человека до разврата". Хотя разврат и тяжек в глазах всякого, в ком есть вера, и сердце боится даже приблизиться к нему, поскольку разум ясно представляет истинную величину преступления и строгость наказания за него, тем не менее, ветреность и легкомыслие понемногу влекут его [за собой] и приближают к тому, что страх мало-помалу, шаг за шагом покидает человека, пока он не приблизится к греху и не совершит его. Почему же это так? Потому, что как сама осторожность, в силу сути своей, связана со вниманием к вещам, и смех сам по себе - это не что иное, как отвлечение сердца от четких рассуждений и глубины, и в результате даже мысли о боязни [Всевышнего] не посетят сердце человека.

И посмотри, сколь опасна насмешка и сколь велика ее разрушительная сила! Подобно смазанному маслом щиту, который отражает стрелы, направляя их в землю, и не позволяет им достичь тела человека, насмешка противостоит наставлению и воспитанию. Ведь одной насмешкой и легкой шуткой человек "отбивает" множество побуждений и порывов, рождающихся в его сердце, когда он видит или слышит нечто побуждающее к размышлению и оценке своих поступков. Силой насмешки он отбрасывает все это от себя, и оно не оставит в его душе никакого следа. И все это - не из-за слабости добрых побуждений или недостаточного понимания сердца, а только из-за насмешки, разрушающей всякое понятие о морали и боязни. Пророк Йешаяу возопил об этом, поскольку увидел, что насмешничество не оставляет следа от порицаний и лишает надежды грешников (Йешаяу 28:22): "А теперь не насмехайтесь, чтобы не усилились ваши страдания! ".

И сказали наши мудрецы (Авода зара 18б): "Насмешник навлекает на себя страдания". И само Писание говорит об этом буквально (Притчи 19:29): "Готовы для насмешников наказания". Так следует из логики правосудия: тот, кто пробуждается к действию размышлением и учением, не нуждается в телесных страданиях. Он откажется от грехов и без них, благодаря побуждениям, рождающимся в его сердце, от того, что он слышит от воспитателей или читает в наставлениях. А вот насмешники, которых не пробуждают к действию никакие наставления, остаются неисправимыми без наказаний, от которых они уже не смогут защититься смехом так, как они "защищаются" от наставления.

Истинный судья усиливает наказание в соответствии с тяжестью греха и его последствиями. Этому учат нас наши мудрецы (Авода зара 18б): "Тяжело оно [насмешничество], начало которого - страдания, а конец - небытие", ведь сказано (Йешаяу 28:22): "...чтобы не усилились их страдания, ведь я [уже] слышал, что вынесен приговор об уничтожении...".

Третий фактор [лишающий осторожности] - это дурное общество, то есть общество глупцов и грешников. Об этом говорит Писание (Притчи 13:20): "Ведущий дружбу с глупцами испортится". Ведь мы видели много раз, как, даже постигнув необходимость служения и осторожности, человек пренебрегает какими-то их аспектами и деталями, чтобы друзья не смеялись над ним или ради того, чтобы остаться в их обществе. Об этом говорит Шломо, предупреждая (там 24:21): "Не присоединяйся к отступникам"/38. А если кто-нибудь скажет, что ведь написано: "Человек должен всегда быть близок к другим людям/39", то ответь ему, что сказано там о людях, которые поступают по-человечески, а не по-скотски. И Шломо еще раз предупреждает (Притчи 14:7): "Держись подальше от глупца". И царь Давид сказал (Псалмы 1:1): "Счастлив человек, который не следовал советам злодеев, и на путях грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел", и объяснили наши мудрецы (Авода зара 18б): "Если следовал [советам злодеев], то, в конце концов, будет стоять [на путях грешников], а если стоял [на путях грешников] - то, в конце концов, будет сидеть [в собрании насмешников]"/40, и сказано (Псалмы 26:4, 5): "Не сидел я с пустыми людьми, ненавидел я общество творящих зло". Человек обязан очистить себя и избегать дорог, по которым идет толпа, погруженная в суету этого мира, и направить свои стопы к обители Всевышнего. И Давид завершает свои слова так (там, гл. 6): "Омою в чистоте руки мои и вернусь/41 к жертвеннику Г-спода" .

38 Перевод согласно "Мецудат Давид".

39 Раши: "Чтобы [мог] исполнять желание каждого из них" (Ктубот17а).

40 Слова "следовал", "стоял", "сидел" отражают постепенное приобщение человека к обществу грешников.

41 Перевод согласно Таргум Йонатан.

И если случится, что человек окажется в обществе насмехающихся над ним, пусть не обращает он внимания на их насмешки. Напротив, пусть сам смеется над насмешниками и позорит их. И пусть думает о том, что если бы у него появилась возможность заработать много денег, разве отказался бы он делать все необходимое для этого только ради того, чтобы не смеялись над ним товарищи? Тем более человек не захочет погубить из-за насмешек свою душу! И об этом предупреждали нас наши мудрецы (Авот 5:25): "Будь дерзок как тигр... исполняя волю Отца твоего, который на Небесах", и также Давид сказал (Псалмы 119:46): "И буду говорить о свидетельстве Твоем/42 перед царями, и не устыжусь". Ведь, несмотря на то, что занятия и разговоры большинства царей - лишь о "[царском] величии" и удовольствиях, и Давиду, который тоже царь, казалось бы, должно быть стыдно и неудобно говорить в их обществе о Торе и этике, вместо рассуждений о "величии" или удовольствиях, привычных для людей такого сорта, однако он не обращал на все это внимания, и сердце его не соблазнялось пустой суетой, ибо он постиг истину. Он прямо заявляет: "Буду говорить о свидетельстве Твоем и не устыжусь". И так же сказано у пророка (Йешаяу 50:7): "Поэтому сделал я свое лицо подобным кремню и знаю, что не устыжусь".

42 Т.е. о Торе.

ГЛАВА 6

О КАЧЕСТВЕ РАСТОРОПНОСТИ

Вслед за осторожностью следует качество "расторопность": ведь так же, как осторожность является основой соблюдения запретительных заповедей ("не делай"), так и расторопность - основой повелительных ("делай"), как сказано: "Избегай зла и делай добро..." (Псалмы 34:15). И смысл расторопности очевиден: это устремленность к заповедям и их совершенному исполнению, как мы находим у наших мудрецов, благословенна их память (Псахим 4а): "Расторопные спешат [навстречу] заповедям". Это значит, что так же, как необходимы отточенный ум и бдительность, чтобы избегать ловушек дурного начала и спастись от зла, чтобы оно не овладело нами и не вмешалось в наши поступки, так же необходимы ум и бдительность для того, чтобы стремиться к заповедям, удостоиться их исполнения и не потерять их. Ведь так же, как дурное начало старается всеми способами столкнуть человека в огонь греха, точно так же оно старается помешать ему исполнять заповеди, лишить его их. И если человек будет расслаблен, ленив и не будет гнаться за ними изо всех сил, он останется "пустым", лишенным заповедей. Нужно заметить, что природа человека тяжеловесна из-за грубости его материального начала, поэтому он не стремится к преодолению трудностей и тяжелой работе. И тот, кто хочет удостоиться служить Создателю, должен возобладать над собственной природой и поторопиться, ведь если он оставит себя во власти собственной лени и медлительности, то совершенно ясно, что он не достигнет успеха. Об этом сказал мудрец (Авот 5:25): "Будь дерзок как тигр и легок как орел, стремителен как олень и силен как лев, исполняя волю Отца твоего, который на Небесах". И также мудрецы, благословенна их память, причислили Тору и добрые дела к вещам, требующим усилий (Брахот 32б). И Писание говорит об этом прямо (Йеошуа 1:7): "Исполнись силой и укрепись очень, дабы беречь и исполнять все сказанное в Торе, которую заповедал тебе Моше, раб мой", - ибо много сил потребуется тому, кто хочет перевернуть человеческую природу.

Шломо много раз предостерегал об этом, видя зло, заключенное в лени, и великий ущерб от нее (Притчи 6:10-11): "Немного сна, немного дремы, немного сложа руки полежать. И гонцом придет твоя бедность, и недостаток [придет] как стражник". Ведь лентяй, хотя и не делает зла прямо, навлекает на себя зло, не исполняя того, что возложено на него. И сказано (там 18:9): "Тот, кто расслаблен в своей работе, - брат вредителю". Ведь хотя он и не вредитель, наносящий зло активным действием, не думай, что он далек от него. Он - брат его и подобен ему. И далее, для того, чтобы образно показать нам зло, заключенное в лени, Шломо описывает то, что мы видим собственными глазами каждый день (там 24:30-34): "По полю ленивого мужа прошел я, и по винограднику равнодушного человека. И вот, везде проросли колючки, репей покрыл его, и ограда из камней разрушена. Немного сна, немного дремы... И гонцом придет твоя бедность...". Кроме простого смысла, который здесь очевиден - ибо все описанное происходит с полем лентяя буквально, есть еще у нас трактовка приведенных мудрецами стихов (Ялкут, Мишлей 961): "И вот, везде проросли колючки..., это значит: ищет [ленивый] объяснение какого-либо места [в Торе] и не находит; репей покрыл..., - это значит: поскольку [он] не усердствовал в учении, [теперь] сидит и называет чистое нечистым, а нечистое - чистым, и, [в конце концов], разрушает ограду, установленную мудрецами. Каково его наказание? Объяснил Шломо (Коэлет 10:8): "…разрушающего ограду ужалит змея". Это значит, что зло от лени приходит не сразу, а постепенно, так, что человек не осознает и не чувствует этого. Переходит от одного [вида] зла к другому, пока не найдет себя тонущим в абсолютном зле. Вначале он только трудился меньше, чем нужно, но из этого вытекает, что он не учил Тору как следует, а недостаток учения приводит к недостатку понимания. Даже если бы на этом зло и закончилось, оно было бы достаточно велико! Однако оно растет дальше; желая любой ценой объяснить [непонятное] место, он выводит из него нечто несоответствующее закону, разрушая и извращая истину. Затем он нарушает установления и разрушает ограды, и в конце его ждет уничтожение, как полагается всем разрушающим ограду [то есть тем, кто нарушает являющиеся "оградой] Торы постановления мудрецов. Сказал Шломо (Притчи 24:32): "Смотрел я, прочувствовал сердцем...", -размышлял я об этом и увидел, насколько велико в этом зло, - оно подобно яду, который распространяется мало-помалу, и действие его незаметно до наступления смерти. Об этом сказано (там 33-34): "Немного сна... И гонцом придет твоя бедность, и недостаток [придет], как стражник".

Мы своими глазами видим, как часто бывает, что сердце человека знает его обязанности и открывается ему, что надлежит делать для спасения души и что вменено ему в обязанность Создателем, но человек, тем не менее, пренебрегает всем этим. И не потому, что не осознает своих обязанностей или по какой-то другой причине, а только из-за того, что лень отягощает и побеждает его. Он говорит: "Немного поем, немного посплю...", или: "Тяжело мне выйти из дому, ведь я уже разделся, как теперь оденусь?...", или: "Очень жарко... очень холодно. Идет дождь…", и [будет искать] иные поводы и причины, которых полно у лентяев. И всякий раз Тора оказывается заброшенной, работа не исполняется, а человек оставляет Создателя. И сказал Шломо (Коэлет 10:18): "От лени обрушится потолок, а от слабости рук протечет дом". Но если ты спросишь лентяя, он приведет тебе множество высказываний мудрецов, стихов из Писания и разумных доводов, которые указывают ему, в согласии с извращенным его пониманием, на необходимость дать себе поблажку, и [позволяют] ему оставаться в ленивой неге. И он не замечает, что все эти причины и доводы порождены не трезвым анализом, а исходят от лени, которая побеждает и склоняет его разум к таким доводам, чтобы он не слушал мудрецов и людей с верным пониманием. И об этом буквально вопиет Шломо (Притчи 26:16): "Лентяй в собственных глазах мудрее семи царских советников"/43. Лень не позволяет ему даже прислушаться к словам наставляющих его, и он считает всех заблудшими и глупцами, а себя одного - мудрецом.

43 Перевод согласно объяснению "Мецудат Давид".

И вот важнейшее правило, проверенное теми, кто стремится воспитать в себе качество воздержания: всякое облегчение [в законе] нуждается в проверке. Несмотря на то, что оно может быть правильным и необходимым, нередко оно в действительности оказывается советом дурного начала, плодом его хитростей. И потому всякое облегчение необходимо проверять тщательно и многократно. Если после всех проверок оно окажется правильным, тогда, несомненно, оно имеет силу.

Вывод: человеку нужно делать усилия над собой, дабы исполнять заповеди расторопно и избавиться от сковывающего его груза лени. [Пусть лучше он прибегнет к лени для борьбы со своими животными вожделениями, вся сладость которых преходяща и от которых остается лишь позор в мире будущем.] Обрати внимание, ведь за это качество [расторопность] восхваляются ангелы, о которых говорится (Псалмы 103:20): "Могучие силой, исполняющие слова Его, слушающие Его голос", и еще сказано (Иехезкель 1:14): "А хайот/44 [движутся] вперед и назад, и видом [подобны] молнии". Человек - это человек, а не ангел. Он не может достичь силы ангела, однако, несомненно, он обязан приблизиться к этой ступени настолько, насколько возможно. И царь Давид говорил, восхваляя свою долю (Псалмы 119:60): "Торопился я без промедления исполнять Твои заповеди" .

44 Разновидность ангелов.

ГЛАВА 7

О СОСТАВЛЯЮЩИХ РАСТОРОПНОСТИ

Существуют две составляющие расторопности: одна - перед действием [исполнением заповеди или доброго дела], а вторая - после [во время действия]. Первая из них [находит свое выражение] в том, что человек не упускает заповедь, а, напротив, как только наступает ее час или возникает ситуация, требующая ее исполнения, или когда приходит ему на ум ее исполнить, он спешит с этим и не откладывает с одного раза на другой, затягивая время, ибо нет большей опасности [упустить заповедь], чем тогда, когда ее откладывают, - ведь с каждым новым мгновением могут возникнуть препятствия на пути к доброму делу.

На то, что это именно так, указывают нам мудрецы, благословенна их память, в истории о возведении на царство Шломо, сказал: "сведите его к [источнику] Гихон”… и ответил царю Бенаяу”: “ Амен! Да скажет так же Г-сподь!" (Млахим-I 1:33-36). Пишут об этом мудрецы, раби Пинхас от имени раби Ханана из Ципори (Берешит Раба 76:2): "Но ведь сказано уже: - Вот родился у тебя сын; он будет человек, [дни которого будут] мирными” (Диврей а-ямим-1 22:9). Но почему же тогда Давид торопится с помазанием Шломо? Потому, что много еще препятствий и опасностей возникнут от этого дня [обещания Всевышнего] до [помазания Шломо у источника] Гихон!"/45. Поэтому предостерегают нас наши мудрецы (Мехилта, Шмот 12:7): "Береги заповеди: не упусти заповедь, пришедшую в твои руки!" и еще сказали мудрецы (Баба кама 38б): "Пусть всегда спешит человек [с исполнением] заповеди. Ведь из-за того, что старшая опередила младшую [всего] на одну ночь - удостоилась [награды], и на четыре поколения опередили [потомки ее потомков младшей сестры] в царстве"/46. И еще сказали (Псахим 4а): "Расторопные спешат [навстречу] заповедям". И еще (Брахот 6б): "Пусть всегда бежит человек исполнять заповедь, даже в субботу". А в мидраше сказали (Ваикра Раба 11:9): "Он будет направлять нас по-молодому [как молодых]/47, -т.е. мы будем стремительны, как те молодицы"/48, о которых сказано (Псалмы 68:26): среди молодиц, бьющих в бубен". Ведь расторопность - это свойство, присущее великому совершенству, и ныне [то есть в этом мире] природа человека препятствует его проявлению. И тот, кто преодолевает себя и проявляет в этом усердие, насколько может, в будущем [мире] на самом деле его удостоится, когда Создатель, благословен Он, вознаградит его этим качеством за стремление к нему во время служения.

45 Отвечая на приказ Давида, Бенаяу говорит: "Да скажет так Всевышний!", т.е. обращается к Всевышнему с просьбой поддержать начинание Давида. Мудрецы удивлены, ведь уже сам Всевышний пообещал Давиду, что его сын Шломо будет царем! Отсюда очевидно, что даже если Всевышний хочет помочь человеку, тем не менее, если тот не будет расторопен в том, что он обязан сделать, обещанное может и не осуществиться. Это относится и к заповедям.

46 Речь идет о дочерях Лота. Моавитянка Рут, потомок старшей, вошла в царский дом Давида на четыре поколения раньше, чем амонитянка Ноама, потомок младшей.

47 Псалмы 48:15, перевод согласно ибн Эзре.

48 Автор имеет ввиду мидраш, который звучит так: "...в будущем, Святой, благословен Он, будет "центром круга" праведников..., а они будут приближаться к нему по-молодецки (т.е. расторопно) ..., как сказано: (далее цитата, приведенная автором)" и объясняет Эц Йосеф: "Это значит, что они будут танцевать перед Ним пылко и стремительно".

А расторопность после начала действия заключается в том, что если уж человек приступил к исполнению заповеди, он должен поторопиться завершить ее, но не искать себе при этом облегчений, - не как тот, кто жаждет избавиться от своей ноши, но как тот, кто боится, что не удостоится закончить исполнение заповеди. Обо всем этом многократно предостерегали нас мудрецы (Берешит Раба 85:4, Сота 13б): "Всякий, кто начал исполнять заповедь и не закончил, - хоронит жену и детей". И еще сказали [там]: "Заповедь может называться именем [то есть считаться заслугой] только того, кто завершил ее исполнение".

И сказал царь Шломо, мир ему (Притчи 22:29): "Видел ты человека, скорого в своей работе? Перед царями он предстанет, и не будет стоять перед - темными [то есть низкими и незначительными людьми]".

А наши мудрецы (Сангедрин 104б) хвалили [царя Шломо] за поспешность его в работе по строительству Храма, за то, что не задержал он ее из-за лени. И также мы видим, что все свои дела праведники делали расторопно. Об Аврааме написано (Берешит 18:6-7): "И поспешил Авраам в шатер к Саре и сказал: поторопись, три меры лучшей муки замеси. И к скоту побежал Авраам, и взял теленка. И дал юноше, и поторопил приготовить его".

О Ривке сказано: (там 24:20): "И поспешила, и опорожнила кувшин свой в поило [для скота], и побежала опять к колодцу зачерпнуть...". И еще писали наши мудрецы (Бемидбар Раба 10:5): "Сказано: - и поспешила женщина [мать Шимшона], и побежала, и сообщила своему мужу…” (Шофтим 13:10). Это учит нас, что все дела свои праведники делают быстро и не задерживаются ни в начале исполнения заповеди, ни при завершении". И знай, что человек, душа которого воспламенена служением Создателю, несомненно, не будет лениться в исполнении заповедей, его движения будут подобны стремительным движениям пламени, - ведь он не даст себе покоя и отдыха, пока полностью не завершит свое дело.

И еще следует понять, что так же, как расторопность - это порождение внутреннего огня, точно так же сама расторопность его и порождает. Когда человек, осознавая, что он исполняет заповедь, старается ускорить свои внешние [телесные] движения, то тем самым он приводит к тому, что воспламеняются его движения внутренние [душевные], и, соответственно, усилятся у него желание и стремление [исполнить заповедь]. Однако если движения его тела будут тяжелыми, то также и движения души замрут и угаснут. И явление это подтверждается практикой. А мы ведь уже знаем, что желания сердца и стремления души особенно желанны в служении Создателю, благословенно имя Его. Этим был счастлив в своей доле царь Давид (Псалмы 42:2): "Как олень плачет/49 по источнику воды, так душа моя плачет по Тебе, Всесильный; желает душа моя Господа". И еще (там 84:3): "Стремится и вожделеет душа моя [войти] в обитель Всевышнего". И еще (там 63:2): "Жаждет Тебя душа моя, стремится к Тебе моя плоть".

49 Переведено согласно объяснению Раши.

А человеку, в душе которого недостаточно такого стремления, [можно дать] хороший совет: пусть станет расторопнее, дабы родилась благодаря этому естественная жажда, поскольку внешнее движение пробуждает внутреннее. Очевидно, что внешнее движение в большей степени подчинено нам, чем внутреннее. И тот, кто воспользуется тем, что подвластно ему, в дальнейшем приобретет и то, что неподвластно, и тогда родится в нем внутренняя радость, стремление и желание [служить Всевышнему], - в силу того, что он по воле своей воспламеняет [себя] движением.

И это то, о чем говорил пророк (Ошэа 6:3): "И узнаем, как стремиться к познанию Всевышнего", и еще (там 11:10): "[Если] за Всевышним пойдем, - как лев [Он] зарычит, [пробуждая наши сердца]"/50.

50 Как мы уже видели, внутренний огонь неподвластен человеку, однако, если человек приложит старание, проявляя расторопность во внешнем движении, то и Всевышний пойдет ему навстречу, пробудив его сердце словно "львиным рыком".

ГЛАВА 8

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ РАСТОРОПНОСТИ

Средства, которыми приобретается расторопность, такие же, как и для приобретения осторожности и разделяются они соответственно тем же ступеням, как я уже писал выше. Ведь суть этих качеств очень близка, и вся разница между ними только в том, что одно из них [расторопность] относится к повелительным заповедям, а другое [осторожность] - к запретительным. И когда станет ясной для человека истинная ценность заповедей и тяжесть ответственности за их исполнение, тогда, несомненно, сердце его пробудится к [истинному] служению, без лени и расслабленности.

И что же может [сделать человек, чтобы] усилить это пробуждение? Пристально вглядываться в то великое множество добра, которое делает ему Всевышний, всегда, во всякий час и в те великие чудеса, которые творит Он ради человека с момента рождения и до последнего дня его жизни. Чем больше человек будет всматриваться и вдумываться во все это, тем сильнее почувствует себя обязанным по отношению к Милосердному, несущему ему добро. И будет это средством от лени и расслабленности в служении. Ведь раз уж не может человек расплатиться с Ним за Его добро, так, по крайней мере, пусть благодарит Его и исполняет Его заповеди.

Ведь нет человека, в каком бы состоянии он ни находился, бедный или богатый, здоровый или больной, который не увидел бы множество добра и чудес в своем положении. Богатый и здоровый уже обязан Ему, благословен Он, за свое богатство и здоровье. Бедный обязан Ему за то, что даже в бедности его находит ему Создатель пропитание чудесным и непостижимым образом и не оставляет умирать от голода. Больной - за то, что Он поддерживает его под гнетом болезни и не позволяет уйти в небытие. И так всегда, и не встретишь человека, у которого не было бы причин быть обязанным Создавшему его. И когда он обратит свой взгляд на добро, которое получает от Всевышнего, то, несомненно, пробудится и поторопится служить Ему, как я писал выше, - и тем более, если вдумается, что все добро в руках Его, благословен Он. Все, в чем нуждается человек, все, что ему необходимо, - от Творца и ни от кого-то другого. И тогда, [осознавая все это], конечно же, не станет он лениться в служении своему Творцу и не будет ему недостатка во всем, в чем он нуждается.

Нетрудно видеть, что здесь я объединил три ступени, которые выделил, говоря о качестве "осторожности", потому что с этой точки зрения нет между ними разницы. И можно сказать, что у людей с совершенным разумом побуждение к действию возникает из осознания ими своей обязанности и великой ценности самих действий [исполнения заповедей] и их важности. У людей, находящихся на более низкой ступени, [побуждение к действию возникает] из-за ожиданий, связанных с будущим миром, и почетом, [который они надеются в нем обрести, и также из страха], чтобы не настиг их стыд в день воздаяния, когда они увидят благо, которое могли бы обрести и не обрели. А для множества [простых людей побуждение к действию возникает] из-за [дел] этого мира и их потребностей в нем, как я объяснил выше.

ГЛАВА 9

О ТОМ, ЧТО ЛИШАЕТ РАСТОРОПНОСТИ И КАК ЭТОГО ИЗБЕГАТЬ

Человека лишает расторопности именно то, что взращивает его лень. Сильнейшие среди подобного рода вещей - стремление к телесному покою, ненависть к труду и любовь к утонченным наслаждениям со всеми сопутствующими им капризами. Несомненно, что для человека с такими качествами служение Всевышнему окажется тяжким бременем. Ведь тот, кто любит совершать свою трапезу в полной сосредоточенности и покое и хочет, чтобы ничто не тревожило его сон и чтобы ходил он лишь со свойственной ему неторопливостью, и тому подобное, - такому человеку будет очень тяжело встать рано утром на молитву в синагоге или сократить свою трапезу после полудня, перед молитвой минха, или выйти из дома ради исполнения заповеди в неурочный час. И тем более - заставить себя торопиться с исполнением заповеди или изучением Торы. Тот, кто приучает себя жить легкой жизнью, уже не владеет собой и неспособен преступать привычные для себя рамки, даже когда захочет, поскольку воля его уже скована привычками, ставшими для него второй натурой.

Человек должен знать, что он находится в этом мире не ради покоя и отдыха, а ради труда и усилий. Он должен вести себя как поденщик, выполняющий работу для своего хозяина, как сказано (Эрувин 65б): "Мы - поденные работники", - и как солдаты во время военной кампании, которые едят впопыхах, спят урывками и всегда готовы к бою. Об этом сказано (Иов 5:7): "Ведь человек рожден для тяжкого труда" и когда человек приучит себя к такому образу жизни, то, несомненно, служение окажется для него нетрудным, поскольку не будет у него недостатка в способности и готовности к этому. И в том же духе сказали наши мудрецы, благословенна их память (Авот 6:4): "Таков путь Торы - ешь хлеб с солью и пей немного воды, спи на земле...", и все это в целом означает полное отдаление от покоя и наслаждений.

Еще лишают человека расторопности разного рода преувеличенные опасения и чрезмерный страх перед тем, что ему готовит день грядущий/51. Он будет бояться то холода или жары, то разного рода вредителей, то болезней, то ветра и тому подобного, и об этом сказал Шломо, мир ему (Притчи 36:13): "Говорит лентяй: могучий лев на дороге, молодой лев в переулках". И уже высказали мудрецы свое пренебрежение к такого рода боязливости, считая ее свойством грешников, и подобное тому мы находим в Писании (Йешаяу 33:14): "Боялись в Ционе грешники, охватила дрожь льстецов". Один из мудрецов даже сказал своему ученику, увидев его испуганным: "Грешник ты!" (Брахот 60а). На самом же деле следует быть таким, как сказано (Псалмы 37:3): "Надейся на Г-спода и делай добро, живи на земле и питайся/52 верой!"

51 разного рода случаев.

52 Объясняет Раши: "Питайся и живи наградой за веру. Тем, что веришь Всевышнему, полагаясь на Него и творя добро".

Вывод из сказанного: человек должен относиться к [делам] этого мира как к "временным", а к служению, как к постоянному/53. Во всем, что связано с миром, он должен довольствоваться тем, что у него есть. Брать то, что приходит в руки, быть далеким от покоя и близким к работе и ярму. Полагаться сердцем на Всевышнего и не бояться того, что принесет грядущий день с его [возможными] бедами.

53 Т.е. все свои потребности, связанные с этим миром, и его удовольствия человек должен рассматривать как явление временное, преходящее, а то, что связано со служением, - как относящееся к вечности и остающееся с ним навсегда.

Может быть, ты возразишь на сказанное, говоря, что наши мудрецы обязали человека всегда и везде тщательно оберегать себя и не подвергать себя опасности, и даже если он праведен и творит добро и сказали (Ктубот 30а): "Все в руках неба, кроме холода и жары"/54. И в Писании сказано (Дварим 4:15): "И берегите себя очень...", и сказано там: "...даже исполняя заповедь".

54 Т.е. все неприятности, постигающие человека, посланы Небом, кроме болезней от жары и холода, которые вызываются его небрежностью.

Ответ таков: есть два вида страха. Есть страх действительно необходимый, и есть глупый страх. Есть упование/55, и есть беспечность. Ведь Всевышний создал человека обладающим верным разумом и способностью правильно рассуждать, дабы он направил себя на путь добра и берег себя от вещей, приносящих вред, созданных для наказания злодеев. Если же человек не идет путями мудрости и подвергает себя опасностям, то это не уверенность, а беспечность. Своими поступками он грешит против желания Создателя, благословенно имя Его, который хочет, чтобы человек берег себя. Выходит, что кроме естественной опасности, которой он подвергается из-за недостатка осторожности, он еще заслуживает наказания за свои дела, за грех, который совершает. Таким образом, сам грех и приводит его к наказанию/56. В то же время осторожность и страх, основанные на мудрости и разумении, достойны похвалы, и о них сказано (Притчи 22:3): "Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупцы согрешили и были наказаны". А неоправданный, глупый страх проявляется в том, что человек умножает защитные барьеры из осторожности, возводит преграды из опасений, и настолько печется о себе самом, что [в конечном счете] лишает себя изучения Торы и служения.

55 Надежда на Всевышнего.

56 Рамхаль хочет сказать, что в таком случае беда, постигшая человека из-за неосторожности, является не просто результатом "естественной" опасности, а наказанием за грех неосторожности.

Правилом, помогающим нам различать между двумя упомянутыми видами страха, может послужить то, как наши мудрецы провели границу [между двумя видами опасности] (Псахим 8б): "Тот случай, в котором вред част/57, - отличается [тем, что следует опасаться]". То есть там, где возможность ущерба реальна и очевидна, необходимо остерегаться, а там, где эта возможность не столь очевидна, не нужно бояться. И о подобном сказано (Хулим 56б): "На возможность вреда, которая неочевидна, не обращают внимания", а также: "Для мудреца существует только то, что видят его глаза" (Баба батра 131а). И в том же состоит смысл стиха, приведенного выше: "Благоразумный увидел зло - и укрылся... “, - это сказано о бегстве от зла, которое человек видит, а не от такого зла, которое вероятно может произойти. И в том же - смысл стиха: "Говорит лентяй: могучий лев на дороге..." А наши мудрецы объяснили, что автор желает показать нам здесь, до какой степени может дойти пустой страх, лишь бы не позволить человеку совершить доброе дело. И еще находим (Дварим Раба 8:6): "Семь вещей сказал Шломо о лентяе. Говорят лентяю: твой учитель в городе, иди и учи Тору! А он отвечает: боюсь я льва по дороге [между улицами города!] Говорят: учитель твой на твоей улице! Говорит им: боюсь я льва в переулках! Говорят ему: вот он в твоем доме! Говорит им: если я пойду к нему, то найду дверь закрытой, - и тому подобное..." (см. там). Учим из этого, что не страх служит причиной лени, а лень [является] причиной страха.

57 Т.е. весьма вероятен.

И наш ежедневный опыт подтверждает верность всего сказанного; следование подобным глупостям уже стало простым и привычным для большинства людей. А размышляющий об этом найдет истину, и знание доступно разумному. Значение расторопности уже объяснено достаточно для того, чтобы пробудить сердце, и пусть мудрый станет еще мудрее и продолжит приобретать [знания].

Из всего сказанного ясно, что расторопность должна быть ступенью, следующей за осторожностью. Ведь в большинстве случаев человек не станет расторопным, если сначала не приобретет качества осторожности. Тому, кто не старается быть осторожным в поступках и не размышляет о служении и его законах (а это и есть осторожность, как мы уже говорили), трудно проникнуться любовью и жаждой к расторопности и быть расторопным в стремлении к Создателю. Ведь он пока, еще погружен в телесные вожделения, и живет согласно привычкам, отдаляющим его от своего Создателя. Но после того, как человек открыл глаза на свои поступки, должен бы быть осторожным в них, и уже сделал расчет заповедей и нарушений [приобретений и потерь, связанных с ними], как мы уже писали, ему, несомненно, уже будет легче избегать зла, стремиться и спешить к добру.

ГЛАВА 10

О ЧИСТОТЕ

"Чистота" означает, что человек совершенно свободен от любого дурного качества и греха.

Недостаточно быть чистым от известных всем, явных грехов. Необходимо быть чистым также и от готовности сердца поддаваться соблазну и разрешать нечто [сомнительное], такое, что после тщательного анализа упомянутое разрешение предстает нашему взору как результат того, что сердце все еще заражено в какой-то мере вожделением, ибо еще не очистилось от него абсолютно, и поэтому склоняет нас к послаблению.

А у человека, который освободился от него совершенно и очистился от всякого следа зла, которое влечет за собой вожделение, видение вещей будет абсолютно ясным, а способность различать - кристально чистой, и влечения его не склонят его ни к чему. Во всем, что является грехом, даже самым легким, он распознает зло и отдаляется от него. Сказали мудрецы о совершенных людях, очищающих свои поступки до кристальной чистоты, так, чтобы даже малейшего движения в сторону зла в них не было (Сангедрин 23а): "Чистые разумом, что в Иерусалиме...".

Теперь ты видишь разницу между тем, кто осторожен, и тем, кто чист, хотя они и близки друг к другу. Осторожный - осторожен в поступках и следит за тем, чтобы не согрешить в том, что уже известно ему и известно всем как грех. Однако он еще не властвует над собой настолько, чтобы сердце его не потянулось вслед за естественными вожделениями и не склонило его разрешить себе нечто, не являющееся очевидным для всех злом. Так происходит потому, что при всем старании подчинить себе дурное начало и сдержать вожделения это не меняет природу человека и не может изгнать из сердца стремление к телесному. Это только сдерживает упомянутое стремление и позволяет человеку следовать мудрости, а не ему, но при этом тьма материальности делает свое дело, стремясь сбить человека с пути и соблазнить.

Однако после того, как человек основательно привыкнет к осторожности и очистит себя первым очищением от известных всем грехов, приучит себя к служению и расторопности и усилятся в нем любовь к Создателю и жажда Его, благодаря всему этому он отдалится от материальности и разум его обратится к совершенству души так, что, в конце концов, он сможет прийти к абсолютной чистоте, когда в сердце погаснет огонь телесного вожделения и возобладает в нем жажда Б-жественного. И тогда его видение окажется чистым и ясным, как я писал выше, так что он не соблазнится ничем [дурным]; его не введет в заблуждение тьма материальности, и в поступках своих он будет чист совершенно.

Именно этому качеству в себе радовался Давид (Псалмы 26:6): "Омою в чистоте руки мои и вернусь/58 к жертвеннику Г-спода". Ведь на самом деле только тот, кто совершенно очистился от всякого побуждения к греху и преступлению, достоин предстать перед Всевышним. Без этого [очищения] человек может чувствовать только стыд и унижение перед Ним, как сказал Эзра а-Софер: "Б-г мой, стыжусь я поднять лицо мое к Тебе, Б-г мой" (Эзра 9:7).

58 Перевод согласно Онкелосу.

Безусловно, от человека требуется много работы, чтобы достичь этого качества в совершенстве, ведь от нарушений явных и известных уберечься легко, поскольку их зло очевидно, однако достичь утонченности, необходимой для чистоты, намного труднее, поскольку "разрешение" скрывает грех/59, как я писал.

59 Т.е. в ситуации, когда запрет неочевиден и человек, идя на поводу у дурного начала, "находит" основания разрешить уже совершенный поступок, и [в его глазах] греха как бы вовсе нет, - а значит, и беспокоиться не о чем.

Об этом же говорили наши мудрецы (Авода зара 18а): "Грехи, которые человек [словно]” - топчет своими пятками/60, окружают его в день суда", а также в другом месте (Баба батра 165а): "Большинство [людей находят преткновение] в присвоении чужого, меньшинство - в разврате, и все - в пыли злословия"/61. Именно из-за необычайной тонкости этого нарушения ["пыль злословия", - наиболее тонкая разновидность этого греха] все люди находят преткновение в нем, поскольку не различают его.

60 Пятка - наименее чувствительная часть человеческого тела. Совершать нечто, даже не замечая этого, мудрецы назвали "топтать пяткой".

61 "Пыль злословия" называются разговоры, которые хотя и не являются злословием сами по себе, могут привести к нему, и это - тоже нарушение запрета злословить.

Сказали наши мудрецы (Мидраш, Теилим 18:28), что Давид обладал качеством осторожности и очищал себя от всякого зла в полной мере, и поэтому он отправлялся на войну в полной уверенности [в помощи Всевышнего] и так просил (Псалмы 18:38): "Буду преследовать врагов моих, и настигну их, и не вернусь до полного их уничтожения". Такого не просили [впоследствии другие цари] Йеошафат, Аса и Хизкия, поскольку они не достигли подобного очищения. Давид говорил (там 18:21): "Отплати мне, Г-споди, по праведности моей, по чистоте рук моих ответь мне!". И еще сказал (там 18:25): "И ответил Г-сподь мне по праведности моей, по чистоте рук моих в Его глазах". Это и есть упомянутая нами чистота. Также сказал Давид (там 30): "Потому, что надеждой/62 на Тебя разобью [вражеское] войско, и с Б-гом моим преодолею стену". И еще (там 38): "Буду преследовать врагов моих и настигну", а также (там 24:3): "Кто поднимется на гору Всевышнего? Кто встанет в месте святости Его? [Тот, у кого] чистые руки и непорочное сердце!"

62 Перевод согласно Раши.

Однако очевидно, что качество это труднодостижимо. Ведь человек слаб по своей природе, а сердце легко поддается соблазну, и [человек] разрешает себе вещи, в которых находит возможность "ошибиться". И очевидно, что тот, кто достиг чистоты, достиг очень высокой ступени, ведь он выстоял в тяжелой войне и победил. А теперь перейдем к подробному объяснению этого качества.

ГЛАВА 11

ОБ ЭЛЕМЕНТАХ КАЧЕСТВА "ЧИСТОТА"

Качество "чистота" включает в себя очень много элементов, которые присутствуют во всех деталях каждой из трехсот шестидесяти пяти заповедей "не делай", - ведь смысл этого качества, как мы уже говорили выше, в том, чтобы быть чистым от всех проявлений греха. Несмотря на то, что дурное начало старается совратить человека в любом из грехов, есть среди них те, к которым человек в силу своей природы питает особое пристрастие и находит для них больше оправданий, и именно здесь необходимы особые усилия для победы над дурным началом и очищения от греха. И так сказали наши мудрецы, благословенна их память (Хагига 116): "Чужого имущества и разврата жаждет и вожделеет человек".

И вот мы видим, что хотя лишь меньшинство людей воруют явно, то есть буквально протягивают руку к чужому имуществу, чтобы присвоить его себе, тем не менее, большинству тоже знаком вкус воровства в торговых сделках, - из-за того, что разрешают себе заработать на ущербе другого, говоря при этом: получение прибыли это нечто иное [то есть не воровство].

А ведь с грабежом связано множество запретов: "Не воруй" (Шмот 20:13), "Не грабь" (Ваикра 19:13), "Не присваивай чужого" (при расплате с работником, там), "Не отрицайте" (если человек держит у себя чужое, там 19:11), "Не лгите в народе своем" (если кто хочет присвоить чужое обманом, - по мнению ибн Эзры), "Не обманывайте один другого" (в сделках, Ваикра 25:17), "Не посягай на границу другого" (запрет смещения границ земельных участков, Дварим 19:14). Все это - различные законы, связанные с грабежом, и они включают в себя множество разных аспектов имущественных отношений, и в каждом из них - множество запретов. Ведь запрещены не только явный и известный всем грабеж и присвоение чужого, но и все, что в конечном счете приводит к ним и служит их причиной. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Сангедрин 81а): “ - и жену друга своего не осквернил (Иехезкель 18:6), имеется в виду, что не вторгался в сферу деятельности другого [то есть не создавал ему конкуренции запрещенным образом]". И запретил раби Йеуда лавочникам раздавать сладости и орехи детям, чтобы приучить их к своим лавкам, а другие мудрецы разрешили это только потому, что и другой может сделать то же самое (Баба меция 60а). И сказали мудрецы (Баба батра 88б): "Ограбить обыкновенного человека хуже, чем украсть святое, потому, что в первом случае грех опережает использование [награбленного имущества], а во втором - использование опережает грех"/63. И также наемных работников, работающих у хозяина, освободили от обязанности благословлять "А-моци"/64 и от последних благословений послетрапезной молитвы (Брахот 16а), и даже при чтении "Шма" они не должны прерывать работу более, чем требуется для прочтения первого стиха; и тем более запрещены любые необязательные перерывы. Указанные запреты относятся к любому поденному работнику/65; цель их в том, чтобы он не прерывал работу на хозяина, а нарушение означает присвоение чужого. Ведь Аба Хилкия (Таанит 23а) даже не отвечал на приветствие мудрецов, чтобы не отрываться от работы на хозяина. А Яаков, отец наш, свидетельствует о себе (Берешит 31:40): "Днем снедала меня жара и холод ночью, и гнал я сон от глаз моих"/66. Что же ответят [в час суда] те, кто развлекается в рабочее время, отлынивает или просто занимается своими делами?!

63 Человек, покусившийся на "святое", т.е. запрещенное ему в силу святости, "принадлежащее" Всевышнему, становится преступником не тогда, когда берет это в руки, а когда использует, например, съедает. Это означает, что "использование опережает грех". Тот же, кто ворует у человека, становится преступником в тот момент, когда берет в руки, еще до того, как получит от этого реальную пользу. Это значит, что "грех опережает использование".

64 Благословение перед трапезой.

65 Работник, получающий повременную плату.

66 Так работал Яаков на Лавана.

Вывод: если человек нанят другим, для исполнения какой бы то ни было работы, то все его время в этот день продано, как сказали наши мудрецы: "Наем - это продажа на день". Все, что он делает для собственного удовольствия, в любой форме, - это не что иное, как грабеж. И если хозяин не прощает его, то нет ему прощения [от Всевышнего], как сказали наши мудрецы (Йома 85б): "Грех против ближнего Йом Кипур не искупает, пока [виновный] не получит прощения от обиженного".

Более того: даже если в свое рабочее время наемный работник исполнил заповедь, это зачтется ему не в праведность, а в грех, так как грех не может сделаться заповедью, как сказано (Йешаяу 61:8): "Ибо Я, Г-сподь, люблю правосудие и ненавижу награбленное в жертве всесожжения". Подобно этому сказали наши мудрецы (Баба кама 94а): "Тот, кто украл меру пшеницы, смолол, замесил, испек, отделил от теста халу и благословляет, не благословляет он, а хулит [Всевышнего], как сказано (Псалмы 10:3): Благословляющий грабителя хулит Г-спода". А в Иерусалимском Талмуде (Сука 3:3) сказано об этом: "Горе тому, чей защитник превращается в обвинителя"/67; подобное же сказано (там) о краденном лулаве. Совершенно ясно, что так же, как кража вещи - воровство, так и кража времени - тоже воровство. И точно так, же, как у укравшего вещь и исполняющего с ее помощью заповедь "защитник превращается в обвинителя", так и у крадущего время и исполняющего в это время заповедь "защитник превращается в обвинителя" .

67 Исполненная заповедь выступает в суде "защитником" человека, однако, если заповедь исполнена путем нарушения в чем-то другом, то "защитник" превращается в "обвинителя".

Всевышний хочет от человека только веры. Сказано (Псалмы 31:24): "Верующих бережет Г-сподь”, и еще (Йешаяу 26:2): "Откроются врата, и придет народ праведный, ожидающий [исполнения] обещанного" [то есть те, которые верят], и также сказано (Псалмы 101:6): "Глаза мои [обращены] к верующим земли - усадить их рядом со мной". И сказано (Ирмеяу 5:3): "Глаза Твои [устремлены] к вере"/68.

68 Очевидно, здесь Рамхаль хочет сказать, что тот, кто печется об исполнении заповеди настолько, что идет на грех ради ее исполнения, страдает недостатком веры. Ведь Всевышний хочет от нас не рассуждений о приоритетах, а точного следования Его воле, т.е. веры в то, что исполнение Его воли и есть благо. Кроме того, сама попытка человека присвоить чужое и получить от этого какую-то пользу свидетельствует о неверии, ведь человек получает от Всевышнего то, что ему положено, и никакие хитрости тем более преступления не помогут ему получить больше.

Также Иов свидетельствовал о себе, говоря (Иов 31:7): "Сбились ли ноги мои с пути, иль за глазами последовало мое сердце, иль к рукам моим пристала мерзость?"/69 . Вдумаемся в сказанное. Речь идет о неявном грабеже, который сравнивается с тем, будто что-то прилипло к рукам человека. Хотя он ничего не берет специально, чужое "прилипает само по себе" и, в конечном счете, оно оказывается в его руке. Даже если человек не намеревается грабить буквально, очень трудно сохранить руки совершенно чистыми от чужого. Однако на самом деле причина в том, что не сердце управляет глазами, не позволяя им пленяться чужим, а глаза влекут за собой сердце, побуждая человека искать разрешения присвоить то, что кажется хорошим и желанным. Поэтому и сказал Иов, что он поступал не так, - сердце его не следовало за глазами, и потому к его рукам ничего не пристало.

69 Т.е. чужое имущество.

Достаточно посмотреть на обман в торговле, чтобы понять, насколько легко человеку соблазниться и впасть в ошибку. Ведь, как кажется, действительно стоит постараться представить свой товар покупателю наилучшим образом и заработать трудом своим. Поговорить с клиентом проникновенно и сердечно, чтобы склонить его к покупке. Ведь сказано об этом: "Тот, кто расторопен, заработает" (Псахим 50б), и еще: "...рука прилежных обогащает [их]" (Притчи 10:4). Однако если при этом человек не будет аккуратен и в высшей степени осмотрителен, то взрастит вместо зерен колючки. Ошибется и нарушит запрет обмана в торговле, о котором мы предостережены (Ваикра 25:17): "Не обманывайте один другого...", и еще сказали мудрецы: "Также и нееврея обманывать запрещено". И в Писании сказано (Цфания 3:13): "И остаток Израиля не сотворит несправедливости, и не будут говорить неправду, и не будет в их устах двуличных речей...". Еще сказали (Баба меция 60б): "Не приукрашивают старые вещи [выставленные на продажу], чтобы они выглядели как новые. Не смешивают одни плоды с другими, даже новые с новыми. И даже [те, которые стоят] динар за меру, [не смешивают] с теми, которые лучше, [стоящими] динар и трисит/70, чтобы продать по динару за меру". И сказано (Дварим 25:16): "Противен Всевышнему всякий делающий такое, всякий творящий несправедливость", - он назван пятью именами: "преступником", "ненавистным", "омерзительным", "отвергнутым", "противным". Еще сказали наши мудрецы (Баба кама 119а): "Всякий обирающий другого - даже на грош - как будто отнимает у него душу". Вот как тяжел этот грех, даже в малом размере! И еще сказано (Таанит 7б): "Только из-за присвоения чужого прекращаются дожди [то есть наступает засуха]". И еще сказано (Ваикра Раба 33:3): "[Когда] сундук полон грехов, какой из них обвиняет раньше всех? - Присвоение чужого!". И окончательный приговор поколению потопа был вынесен именно за присвоение чужого (Сангедрин 108а).

70 Древняя монета.

Могут спросить: разве возможно, совершая торговые сделки, не постараться заинтересовать партнера товаром и его ценой? Ответ таков: есть существенное различие [между разрешенным и запрещенным в этой сфере]. Показывать покупателю истинные достоинства товара и его красоту - хорошо и честно, однако скрывать его недостатки - не что иное, как обман, и [поэтому] запрещено. Это - важнейшее правило порядочности в сделках.

Мы не будем говорить здесь о правильных гирях и прочих средствах измерения, ведь о них ясно сказано в Писании (Дварим 25:15-16): "Гиря полная и верная должна быть у тебя, эйфа [мера объема] полная и верная должна быть у тебя. Ибо мерзость пред Г-сподом, Б-гом твоим всякий делающий это [нарушающий это предписание]. И сказали наши мудрецы (Баба батра 88б): "Наказание за [нарушение] мер тяжелее наказания за разврат". И еще сказали (там): "Оптовый торговец должен чистить свои мерные сосуды каждые тридцать дней"/71. Почему так строго? Чтобы они не уменьшились незаметно для самого владельца и он не был бы наказан за это. Тем более грех ростовщичества, который сравним с отрицанием Всесильного Б-га Израиля (не дай Б-г!). И объясняют наши мудрецы (Шмот Раба 31:6) слова пророка: "В рост давал, брал проценты, - и жить будет? Не будет жить!" (Иехезкель 18:13), -"Он не оживет при воскрешении мертвых". Ведь этот грех [ростовщичество] и даже то, что лишь отдаленного на него похоже, мерзко и противно в глазах Всевышнего. И я не вижу необходимости говорить на эту тему далее, поскольку страх этого [греха ростовщичества] лежит на каждом еврее.

71 В противном случае налипшая грязь изменяет объем.

В целом правило таково насколько сильна тяга человека к деньгам, настолько же многочисленны ее опасности. И для того, чтобы человек на самом деле был чист [от греха, связанного с этим], он должен тщательно обдумывать все свои дела и проявлять в них величайшую педантичность. И тот, кто сумел очиститься, пусть знает, что достиг великой ступени. Ведь многие люди достигали многих аспектов благочестия, но в отношении ненависти к стяжательству не смогли достичь совершенства. И сказал Цофар а-Наамати Иову (Иов 11:14-15): "Если ложь в руках твоих, гони ее, и да не будет в шатре твоем неправды. И тогда поднимешь незапятнанное лицо свое без изъяна [то есть - без греха], будешь тверд и не убоишься".

До сих пор я говорил о тонкостях одной из заповедей, но несомненно, что такие же нюансы и тонкости найдутся в каждой заповеди. Однако я буду упоминать только те, в которых обычно оступается большинство. И теперь поговорим о разврате, который тоже принадлежит к числу тяжелейших [грехов] и идет вслед за грабежом, как сказали наши мудрецы (Баба батра 165а): "Большинство [оступается] в присвоении чужого, меньшинство - в разврате..."

Так вот, тому, кто захочет очиститься от этого греха совершенно, потребуется немалая работа, поскольку этот запрет включает в себя не только действие как таковое, но и все, что приближает к нему; об этом говорит стих Торы (Ваикра 18:19): "не приближайтесь обнажить срам". И сказали наши мудрецы, благословенна их память (Шмот Раба 15:2): "Сказал Святой, благословен Он: Не говори: вот, запрещено мне соитие с этой женщиной, [но если] я схвачу ее - не будет греха, обниму ее - не будет греха, буду целовать ее - не будет греха. [И далее]: сказал Святой, благословен Он: Так же, как назир принял обет [лишь] не пить вина, а запрещено ему [также] есть виноград, как свежий, так и сушеный, жом виноградный и все, что происходит от виноградной лозы, так же и чужой жены запрещено касаться, и всякий касающийся чужой жены навлекает на себя смерть...".

Сколько же мудрости мы находим в этих словах, уподобленных запретам назира, которому [несмотря на то, что главное его запрещение - пить вино] Тора запретила все, что имеет отношение вину. Это - урок, который Тора дает мудрецам, как они должны ограждать Тору, исполняя возложенную на них службу, и охранять ее заповеди. На примере назира они научатся тому, что наряду с тем, что является основным предметом запрета, нужно возбранять также и все, что подобно ему. Таким образом, посредством заповедей назира Тора сообщает нашим мудрецам, что им следует делать во всех остальных заповедях, дабы знали они, что таково желание Всевышнего. Когда [Тора] накладывает на нас тот или иной запрет, мы должны извлечь скрытое из открытого нам, запретив все близкое к явно запрещенному. И потому в отношении запретных связей [наши мудрецы] возбранили все, что является разновидностью разврата или близко к нему, каким бы из органов чувств это не совершалось, физическим действием или зрением, словами или слухом, или даже в мыслях.

А теперь проиллюстрируем сказанное словами мудрецов.

О физическом действии, то есть о прикосновении, объятиях и тому подобном, уже говорилось выше, и нет необходимости возвращаться к этому.

О грехе посредством зрения сказали наши мудрецы (Брахот 61а): "Рука об руку не избежит зла (Притчи 11:21), [это означает]: всякий передающий деньги из рук в руки [той, что запрещена ему] для того, чтобы посмотреть на нее, не избежит наказания в Гееноме". И еще сказали (Шабат 64а): "За что потребовалось евреям того поколения искупление? За то, что блудили глаза их [вслед за] развратом...". И еще (Брахот 24а): "Сказал Рав Шешет: "Из-за чего Писание перечислило внешние украшения вместе с украшениями нательными [в интимных местах]? Чтобы сказать тебе, что рассматривающий мизинец женщины как будто глядит на место срама ее". И еще сказали (Авода зара 20а): "И остерегайся всего дурного (Дварим 23:10), [учит тому], чтобы не смотрел человек на красивую женщину, даже если она свободна, и на замужнюю, даже если она безобразна".

О разговоре с женщиной мы учим прямо (Авот 1:5): "Всякий умножающий разговоры с женщиной причиняет себе зло".

О слухе сказано (Брахот 24а): "Голос [поющей] женщины подобен скрываемым местам [ее тела]"/72.

72 Имеется в виду, что голос поющей женщины так же эротичен, как и ее тело. Поэтому во многих ситуациях слушать голос женщины так же запрещено, как и смотреть на нее.

Еще о блуде уст и ушей, то есть разговорах о нем или слушании подобных речей, очень резко говорили наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Трумот 1:6): "...чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного (эрват давар) - (Дварим 23:15), срамное - это сквернословие и пошлость"/ 73. Еще сказали наши мудрецы (Шабат 33а): "Из-за греха сквернословия приходят многие беды и новые несчастья и юноши Израиля умирают". Еще сказали (там): "Всякому, кто оскверняет уста свои, ужесточают [наказание] в Гееноме". И еще (там): "Все знают, для чего невеста входит под хупу, однако всякому, кто осквернит уста свои и скажет об этом, даже если в награду за [его заслуги за] семьдесят лет его жизни ему был вынесен добрый приговор, он обратится в обвинительный". И еще (Хагига 5б): "Даже несерьезный разговор между мужем и женой напоминают человеку в день суда".

73 Здесь содержится намек: на Святом языке давар означает одновременно "слово" и "вещь", т.е. понятие "речь" и "вещь" являются однокоренными. Таким образом мудрецы обращают наше внимание на сделанный Торой намек: "срамная вещь" - это не что иное, как "срамные речи".

А в отношении выслушивания этой скверны тоже сказано (Шабат 33а): "...так же [наказуем] и тот, кто слышит и молчит, как сказано (Притчи 22:14): "Ров глубокий - уста чужие, и на кого прогневается Г-сподь, тот упадет туда". Из этого мы видим, что все органы чувств должны быть чисты от разврата и всего, что связано с ним.

И если кто-то станет нашептывать тебе, что все сказанное выше о сквернословии и пошлости имело целью лишь запугать человека и отдалить его от греха и адресовано лишь тем, в ком кровь кипит, и [потому] разговоры могут привести их к вожделению, а к тем, кто говорит просто в шутку, Это не имеет отношения и им не надо опасаться, - ответь ему, что все это - доводы дурного побуждения! И мудрецы привели в доказательство слова Пророка (Йешаяу 9:16): "Поэтому юношам своим не возрадуется Всевышний, и сирот и вдов не пожалеет. Ведь все льстят и злословят, и все уста сквернословят". Как мы видим, этот стих не упоминает ни идолопоклонство, ни разврат, ни кровопролитие, а только лесть, злословие и пошлость - грехи уст. И из-за них предопределено было [на Небесах]: "...юношам своим не возрадуется Всевышний, и сирот и вдов не пожалеет...". Ибо истина - в словах мудрецов наших, сказавших: сквернословие и пошлость в речи - это в полном смысле [слова] "срам и разврат" и запрещены так же, как разврат и все, что к нему относится, в дополнение к запрету собственно [развратного] действия. И, несмотря на то, что нет здесь наказания карет/74 или смертного приговора по решению суда, вещи эти запрещены как таковые, сами по себе, а не только как служащие причиной и приводящие человека к главному запрету [то есть к самому разврату]. И это подобно запретам, налагаемым [Торой] на назира, как мы упомянули выше, в приведенном мидраше.

74 Карет буквально означает "отсечение"; имеется в виду "отсечение души" от ее корня одно из самых суровых наказаний, предусмотренных Торой.

Что же касается мыслей, о них мы уже говорили в самом начале нашей барайты (Авода зара 20б): "И остерегайся всего дурного, - чтобы не думал человек днем [о блуде] и не пришел к нечистоте ночью...". И еще сказали (Йома 29а): "Преступные мысли тяжелее [самого] преступления". И Писание явно говорит об этом (Притчи 15:26): "Омерзительны Г-споду мысли о зле".

Мы говорили о двух [столь] тяжких грехах, что человек очень легко находит преткновение в их многочисленных деталях и разветвлениях, из-за множества последних и сильной склонности человеческого сердца к этим грехам.

На третьем месте по силе вожделения за грабежом и развратом стоит запретная пища, - как сама трефа, так и ее примеси. Это относится и к использованию нееврейской посуды, и к вину возлияний [используемому в ритуалах идолослужения], и просто к нееврейскому вину. Чтобы хранить себя в чистоте от всего этого, человек должен проявлять осмотрительность и силу духа, ведь в сердце живет стремление к вкусной еде, и также возможен материальный ущерб из-за запрещенных примесей/75 и тому подобное. Законы в этой сфере включают, как известно, множество тонкостей, объясняемых в книгах законоучителей. А тот, кто облегчает там, где нас учат устрожать, тот наносит вред собственной душе. Сказано в "Сифра" (Шмини): "... И не оскверняйтесь ими, [ибо тогда] оскверните [свои души] ими" (Ваикра 11:43), [это означает]: если вы оскверняетесь ими [то есть тем, что едите запрещенных животных, о которых упомянуто в начале стиха], то, в конце концов, будете осквернены ими". Это значит, что запрещенная пища вносит нечистоту в сердце и душу человека, так что святость Всевышнего, благословен Он, покидает его и удаляется от него. Об этом сказано в Талмуде (Йома 39а): "... И [не] осквернитесь через них", не читай - и осквернитесь, а читай - и отупеете"/76. Ведь грех отупляет сердце человека, поскольку изгоняет из него истинное знание и дух разума [мудрость], который Святой, благословен Он, дает праведным людям, как говорит писание (Притчи 2:6): "Ведь Г-сподь дарует мудрость", - а этот [грешник] остается материальным и, подобно животному, погруженным в грубую действительность этого мира. А запрещенная еда влияет в этом отношении больше всех остальных запретов, потому что она попадает непосредственно в человеческое чрево и [затем] становится его плотью.

75 Т.е. когда из-за небольшой примеси запрещенного приходится выбрасывать то, что не запрещено.

76 В оригинале приведенные слова идентичны в написании и отличаются только огласовкой.

А для того, чтобы сообщить нам, что не только нечистые животные [например, осел или лошадь] или шрацим [ползающие, кишащие, разные виды грызунов и насекомых] нечисты, но и трефа/77 из кошерных видов, сказало Писание (Ваикра 11:47): "Разделит между нечистым и чистым", и объясняют наши мудрецы (Сифра, конец Шмини): "не нужно было говорить/78 между ослом и коровой..., а для чего сказано между нечистым и чистым? - Между нечистым для тебя и чистым для тебя, между тем [животным], которому была перерезана большая часть [пищевода и дыхательного горла], и тем, которому [была перерезана] только половина. И какова же разница между большей частью и половиной - в толщину волоса".

77 Кроме того, что Тора запрещает для еды нечистые (некошерные) виды животных, точно так же она запрещает мясо чистых (кошерных) животных, забитых некошерным способом. Законы кошерного убоя сложны и многочисленны. Ниже приводится пример одного из законов, согласно которому необходимо перерезать большую часть пищевода и дыхательного горла; если перерезать только половину - убой некошерный и мясо запрещено.

78 Так как об этом уже сказано в другом месте.

И сказано в конце: "И какова же разница между большей частью...", -чтобы показать чудесную силу заповеди, устанавливающей, что буквально толщина волоса разделяет между нечистотой и чистотой.

И тот, у кого есть голова на плечах, должен воспринимать запрещенную еду как яд, или как еду с примесью яда. Ведь если действительно окажется перед человеком пища с ядом, или даже будет только подозрение, что к ней примешан яд, и даже самое малое опасение, то разве позволит себе человек есть это? Ясно, что нет! А если позволит, то будет считаться совершеннейшим глупцом. И раз уж сказали нам [наши мудрецы], что запрещенная еда - это настоящий яд для сердца и души, то какой же разумный человек позволит себе облегчение в этом запрете, даже если есть [только] подозрение? Об этом сказано (Притчи 23:2): "Вставь нож в горло свое, если есть у тебя [разумная] душа"/79.

79 Перевод согласно "Эвен Ихье"; имеется в виду, что как бы нож вводится в горло человека, дабы не позволить попасть туда запрещенной еде.

А теперь поговорим о грехах, побуждение к которым порождается [отношениями между людьми] в человеческом обществе или в группе людей/80. Примеры таких грехов: нанесение обиды словом, причинение стыда в присутствии других людей, введение в заблуждение "слепого" [неопытного или некомпетентного в каком-то деле] дурным советом, сплетни, ненависть и мстительность, клятвы, лживые речи и осквернение имени Всевышнего... И кто же сможет сказать: "Чист я и незапятнан во всем этом!" Ведь проявления этих грехов так многочисленны и тонки, что остерегаться их - серьезный труд.

80 В этом месте существует разночтение между различными изданиями. По объяснению р. Спинера, до сих пор Рамхаль говорил о грехах, источником которых является собственно природа каждого отдельного человека, а теперь речь пойдет о грехах "внешних", источник которых - в отношениях между людьми, т.е. о грехах, порождаемых природой человеческого общества, а не природой человека как индивидуума.

Нанесение обиды словом означает, в общем, что один человек говорит в присутствии другого [и даже только его одного] слова, причиняющие тому стыд косвенно, и тем более - прямо, или причиняет стыд действием. Об этом говорится в главе "Заав" (Баба меция 58б): "Если он раскаявшийся грешник, не говори ему: вспомни свои прежние дела! Если его осаждают болезни, не говори ему так, как сказали друзья Иову (Иов 4:7): Вспомни, пропал ли кто [был наказан] невинным? Если погонщики ослов попросят у него зерна, пусть не говорит им: идите к такому-то, зная, что тот никогда не продавал зерна". И еще сказали мудрецы (там): "Урон, [наносимый] словами, хуже, чем урон имуществу, потому что [только] о первом сказано (Ваикра 25:17): "И бойся Б-га твоего, Всесильного", а о втором [этого] не сказано. И тем более, если стыдил ближнего в присутствии других людей, ведь о таком [грешнике] учат особо (Авот 3:15): "У того, кто заставляет побледнеть [стыдит] другого прилюдно, нет доли в будущем мире". И сказал Рав Хисда (Баба меция 59а): "Все врата [молитвы] замкнуты, кроме ворот обиды, наносимой словом"/81. И сказал раби Элазар: "За все Святой, благословен Он, взыскивает посредством посланника, кроме обиды, наносимой словом". И сказали: "Есть три [греха], перед которыми не закрывается nаргод/82, и один из них - обида словом". И даже в случае обиды, причиняемой в связи с исполнением заповеди, как, например, при исполнении сказанного в Торе (Ваикра 19:17): "Наставляй и увещевай ближнего своего [на путь истины]", предупредили нас наши мудрецы (Арахин 166): "Может быть, [необходимо наставлять], даже если меняется его лицо [наставляемого от обиды или оскорбления]? Говорит нам Тора (там): и не понесешь за него греха"/83. Из всего этого мы видим, насколько всеобъемлюще это предупреждение и как тяжело наказание [за невнимание к нему].

81 Это значит: взывающий к Всевышнему из-за обиды нанесенной словом, всегда будет услышан.

82 Преграда между Всевышним и небесным воинством. Те, перед кем она не закрывается, постоянно находятся перед глазами Всевышнего, пока не будет взыскан их грех.

83 Трактовка Гемары соответствует здесь объяснению Раши: не позорь его в присутствии других людей (в этом состоит грех, который понесешь за него). "Кли Якар" объясняет: "понесешь грех", если не будешь увещевать его (и он останется без исправления), и грех его будет возложен на тебя, ибо "все евреи ответственны друг за друга" (Швуот 39а).

А о советах учат нас в "Торат коаним" (Ваикра 19:14): "Перед слепым не ставь преткновения, перед слепым в этом деле [о котором он просил совета]. Спросит тебя: “Разрешена ли дочь такого-то для коэна?”, не говори ему, что разрешена, если она запрещена. Если он просит у тебя совета, не давай ему [такого] совета, который не подходит для него... Не говори ему: “Продай поле свое и купи себе осла, с тем, чтобы после этого обходным путем перекупить у него [поле]". Может быть, ты скажешь: “Я даю ему добрый совет”, но ведь [истинность] этого зависит от того, что у человека в сердце..., как сказано: “Бойся Б-га Всесильного твоего [который знает, что было у тебя на сердце, когда ты советовал!]". Отсюда мы учим, что как в вопросе, который, может быть, касается самого [советчика], так и в вопросе, который его не касается вообще, нужно наставлять пришедшего за советом на [путь] чистой и ясной истины. И заметь, что Тора проникла в глубины замысла обманщиков! Ведь речь идет не о глупцах, которые могут дать совет, зло которого очевидно и понятно всем, а об умудренных в злодействе. Они дают советы, внешне действительно полезные другому, однако, в конце концов, оборачивающиеся во зло ему, ради выгоды советчиков. Поэтому написано: "Может быть, ты скажешь: - я даю ему добрый совет, но ведь [истинность] этого зависит от того, что у человека в сердце...". "И сколь же часто люди находят преткновение в этих грехах, день за днем, покоряясь сильнейшей жажде к стяжательству! И Тора предупреждает о тяжком наказании за это (Дварим 27:18): "Проклят сбивающий слепого с пути". А обязанность порядочного и честного человека советовать ближнему то, что посоветовал бы самому себе, не имея в виду ничего, кроме блага пришедшего за советом, - никакой другой цели, близкой или далекой. А если случится, что он увидит ущерб для себя в этом совете [во благо другому], то, если сможет указать ему на это, пусть укажет, а если нет, пусть устранится, и не будет советовать. Но ни в коем случае не давать совета, цель которого - что-либо иное, кроме блага пришедшего за советом, - если, конечно, нет злого умысла у самого пришедшего. Ибо тогда обмануть его - значит исполнить заповедь, как сказано (Псалмы 18:27): "С хитрецом [то есть злодеем] - петляй [то есть хитри]"/84. Доказательство этому мы находим в истории Хушая а-Арки (см Шмуэль II, гл. 15).

84 Перевод согласно "Мецудат Цион".

Следующий грех - сплетни и злословие тяжесть их известна, а формы так многочисленны, что наши мудрецы, благословенна их память, сказали (Баба батра 165б) в уже упомянутом высказывании: "И все [ошибаются] в грехе - пыль злословия". И еще сказали (Арахин 15б): "Что такое злословие? Например, когда отвечают [в ответ на вопрос, где можно достать огня]: "Где же еще найти огонь, как не в доме такого-то-"/85; другой пример - когда рассказывают о добродетелях человека перед его ненавистником, и тому подобное. Несмотря на то, что такие слова кажутся безобидными и далекими от сплетен, на самом деле они - “пыль злословия". В общем, у дурного начала множество путей, и всякое слово, способное принести ущерб или позор другому, как сказанное в лицо, так и за спиной, относится к злословию, ненавистному и отторгаемому Всевышним, как сказано (там): "Всякий, кто злословит, как будто отрицает основы [веры]". И в Писании сказано (Псалмы 101:5): "Наушничающего на другого втайне отвергну Я".

85 Постоянно горит огонь в доме, - значит, там все время готовят еду, и это прозрачный намек на чревоугодие.

Также ненависть и мстительность - качества, которых трудно избежать недалекому/86 человеческому сердцу, ведь человек очень чувствителен к оскорблениям и сильно от них страдает. А месть для него слаще меда, ибо лишь она умиротворяет его. Поэтому, если он окажется в силах оставить то, к чему вынуждает его природа, преодолеет свои свойства и не возненавидит того, кто пробуждает в нем ненависть, не отомстит ему, когда появится возможность, и не припомнит ему [зла], а забудет и изгонит [обиду] из сердца, как будто ее никогда не было, - он очень силен и крепок. Легко это только ангелам-служителям, у которых нет дурных [природных] качеств, а не созданным из праха обитателям материального мира. Тем не менее, именно таков закон Царя. А слова Писания [об этом] открыты, ясны и не нуждаются в объяснении (Ваикра 19:17-18): "Не возненавидь брата своего в сердце, не мсти и не храни [зла] на сынов народа своего".

86 Перевод согласно Раши к книге "Йешаяу" (44:20).

Мстительность и злопамятство - хорошо известные качества. Мстительность - это отказ в услуге тому, кто отказал тебе в чем-то или причинил зло. Злопамятство проявляется тогда, когда человек, оказывая услугу тому, кто ранее причинил ему зло, напоминает ему о том зле. Дурное начало воспламеняет сердце человека и всегда требует оставить какой-то след или память о зле; оно подстрекает человека: если не можешь оставить много постарайся сохранить хоть чуть-чуть [памяти о причиненном зле]. Оно советует: "Если ты захочешь дать ему то, что он не захотел дать тебе, когда ты нуждался, так, по крайней мере, не давай ему этого с радостью". Или: "Если ты не хочешь причинить ему зло, то, по крайней мере, не делай ему много добра и не помогай ему очень много". Или: "Если захочешь помочь ему много, то делай это скрыто". Или: "Не становись ему снова другом, раз уж ты прощаешь его и не становишься врагом; хватит с него и этого! А если уж ты хочешь остаться его другом, то не проявляй к нему той любви, что была вначале". И так далее, и все это - советы из арсенала дурного начала, которыми оно старается соблазнить человеческие сердца. Поэтому Тора соединила все в одно правило (там): "Люби ближнего своего, как самого себя". “Как самого себя" - без всяких отличий". “Как самого себя" - безраздельно, без хитростей и задних мыслей". Как самого себя" - буквально!

Хотя, как правило, любой человек, если он не из невежд, остерегается произнести имя Всевышнего напрасно, тем более в клятве, есть в запрете клясться некие частные законы, которых хотя они и не из самых тяжелых - все же следует остерегаться тому, кто хочет быть чист.”. Именно это сказано в Гемаре (Шву от 36а): "Сказал раби Элазар: [иногда] "нет" [тоже] клятва и "да" [тоже] клятва. Сказал Рова: “это только если человек говорит: “Нет! Нет!” - два раза или “Да! Да!” - два раза". И также сказано (Баба меция 49а): "Весы верные… и hun [мерный сосуд] верный да будут у вас" (Ваикра 19:36), [учит тебя], чтобы твое “нет” было праведным и твое “да” было праведным"/87.

87 huн - мера объема жидкостей, и так же звучит слово "да". Простой смысл стиха говорит о том, что человек должен заботиться о точности мер, которыми он пользуется в торговле, но, зная многомерность языка Торы, мудрецы видят в этом намек, что слово человека должно быть верным.

Лживые слова - это тоже дурная болезнь, очень распространенная среди людей. Однако есть в этом различные ступени. Есть люди, буквально достигшие во лжи мастерства. Они выдумывают откровенную ложь ради поддержания разговора или чтобы казаться умными и эрудированными. О них сказано (Притчи 112:22): "Мерзки Всевышнему лживые уста", и еще сказано (Йешаяу 59:3): "...их губы изрекали ложь, а язык произносил неправду". И сказали наши мудрецы (Сота 42а): "Четыре вида [злодеев] не будут допущены [предстать] пред Всевышним", и один из них - лжецы.

Есть и другие [лжецы], близкие к ним, хотя это и не одно и то же. Есть люди, которые присочиняют в рассказах и беседах. Они не мастера выдумывать то, чего никогда не было, но в ходе рассказа добавляют к нему все, что только придет им в голову, и так привыкают к подобному сочинительству, что оно становиться их второй натурой. Это те самые выдумщики, словам которых невозможно верить, как сказали наши мудрецы (Сангедрин 89б): зная многомерность языка Торы, мудрецы видят в этом намек, что слово человека должно быть верным. "Таково наказание выдумщика: даже если он говорит правду, ему не верят". Ведь зло, не позволяющее выйти из их уст словам, чистым ото лжи, уже стало их натурой. Об этом сожалел пророк (Ирмеяу 9:4): "Приучили свой язык говорить ложь, - тяжело потрудились, чтобы искривить [свою природу]".

Есть еще другие [лжецы], их болезнь легче, чем болезнь предыдущих. Это те, которые не погрязли [окончательно] во лжи, но и не стараются отдалиться от нее и лгут при всякой возможности; часто они делают это ради шутки, без дурных намерений. Однако мудрейший из людей/88 учит нас, что любая ложь противоречит желанию Создателя, благословен Он, и качествам праведников, как сказано (Притчи 13:15): "Лживые слова возненавидит праведник". Об этом же предупреждает Тора (Шмот 23:7): "От лживых слов отдались". Заметь, не сказано: "Остерегайся лжи", но сказано: "От лживых слов отдались", дабы побудить нас отдаляться [от лжи] как можно дальше и всемерно избегать ее, как сказано (Цфания 3:13): "И остаток Израиля не сотворит несправедливости, и не будут говорить неправду, и не будет в их устах двуличных речей.". А наши мудрецы сказали (Шабат 55а): "Печать Святого, благословен Он, - истина!". Очевидно, что если истина избрана Им, чтобы быть Его печатью, то насколько же отвратительна Ему ее противоположность!

88 Царь Шломо.

Святой, благословен Он, строго предупредил нас [о необходимости придерживаться] истины, как сказано (Захария 8:16): "...говорите правду друг другу...", и сказано (Йешаяу 16:5): "Приготовлен трон в доброте, а воссядет на нем в истине", и еще (там 63:8): "И сказал: но они - народ мой, сыновья мне [и] не солгут!". Мы учим отсюда, что одно зависит от другого/89. Для того, чтобы подчеркнуть важность [Иерусалима], сказано (Захария 8:3): "И назовется Иерусалим городом истины..." Сказали также наши мудрецы (Макот 24а): "И говорящий правду в сердце (Псалмы 15:2) -это человек, подобный Раву Сафра"/90. Этим мудрецы хотели показать, до какой степени доходит обязанность придерживаться истины. А в трактате Баба меция (23б) сказано, что мудрецу запрещено отклоняться от истины во всем, кроме трех случаев [оговоренных там]. Один из столпов, на которых стоит мир, - это истина (Авот 1:18). Таким образом, тот, кто лжет, - как будто подрывает основу мира, и напротив, тот, кто стремиться к истине, - как будто поддерживает основу мира. Рассказывают нам мудрецы (Сангедрин 97а) о городе, [жители которого] были очень внимательны к тому, чтобы говорить только правду, и потому ангел смерти не имел там власти. Но из-за того, что жена одного из мудрецов сказала неправду, хотя и с добрыми намерениями, ангел смерти приобрел над ними власть, пока эту женщину не изгнали, и после этого вернулись к прежнему благоденствию. И нет нужды продолжать далее о том, к чему обязывает разум и понуждают мудрость и благоразумие.

89 Право называться сыновьями Всевышнего связано с отказом от обмана.

90 Объясняет Раши: "Был у Рава Сафры товар на продажу. Пришел покупатель, когда Рав Сафра читал "Шма". Сказал покупатель: "Продай мне товар за столько-то.". Рав Сафра не мог ему ответить. Покупатель решил, что он не согласен с ценой и добавил цену. Рав Сафра закончил читать "Шма" и сказал: "Бери товар за цену, предложенную вначале, поскольку я уже согласился (в сердце) с той ценой"".

Так же страшны и многолики разновидности греха осквернения имени Всевышнего, ведь человек обязан всемерно оберегать честь своего Создателя. Нужно быть очень внимательным и вдумчивым во всем, что делаешь, дабы это не привело к тому (не дай Б-г!), что может оказаться осквернением чести Всевышнего, и учат [наши мудрецы] (Авот 4:4): "Как "нечаянно", так и "намеренно" - [одно и то же]/91 в осквернении имени Всевышнего”. Сказали наши мудрецы (Йома 6а): "Что такое осквернение имени Всевышнего? Сказал Рав: "Например я, возьму мясо и не заплачу сразу". Раби Йоханан сказал: "Если я пройду четыре локтя без Торы и без тфилин". Сказанное означает, что каждый должен думать, как бы не совершить то, что недостойно человека его уровня в соответствии с тем, кем он считается в глазах поколения. Ведь чем он достойнее и мудрее, тем более должен быть внимателен и аккуратен в служении [Всевышнему]. А если он не делает этого, то оскверняет имя Всевышнего (не дай Б-г!). Ведь в этом достоинство Торы: тот, кто больше учится, должен быть более прям и совершенен в своих качествах, и всякий недостаток в этом позорит само учение, а это - осквернение имени Его, благословен Он, который дал нам святую Тору и заповедал заниматься ею, дабы достичь совершенства.

91 Т.е. нечаянное осквернение имени Всевышнего тоже является грехом, как и намеренное, хотя, конечно, они не равнозначны.

Также большого внимания требует соблюдение субботы и праздников, ведь законы их многочисленны, как сказано (Шабат 12а): "Многочисленны законы субботы". И даже швут/92, хотя его законы установлены не Торой, а мудрецами, очень важен, как сказано (Хагига 166): "Пусть никогда не будет швут легким [незначительным] в твоих глазах, ведь, например, запрет смихи/93 -только из-за швута, и спорили о ней главы поколения!". Тем не менее, детали упомянутых законов и различия между ними [при всей их многочисленности] объясняются в книгах законодателей, и все они в равной степени обязательны для нас и требуют осторожности. Но есть нечто [такое], что тяжело соблюдать большинству людей, и это - полное прекращение дел и разговоров о делах.

92 Буквально - "прекращение деятельности". Это - общее название для большинства занятий, запрещенных в субботу мудрецами. Тора запретила в субботу только то, что является осмысленной, производительной работой, мудрецы же запретили еще множество вещей, которые, не являясь таковыми, тем не менее, противоречат духу субботы.

93 Возложение рук на животное перед принесением его в жертву.

А объясняется этот запрет (швут) в словах пророка (Йешаяу 58:13): "И почти ее (субботу) [отказом] от путей своих, от занятий делами своими и от разговоров о делах"/94. Принцип таков: ко всему, что запрещено делать в субботу, прибавляются также запреты прикладывать любое старание [в этом направлении] и упоминать об этом вслух. Поэтому запрещено осматривать имущество для того, чтобы решить, что нужно назавтра [сделать], или идти к выходу из города с тем, чтобы сразу по истечении субботы выйти за его пределы/95. И запрещено говорить: "Так и так сделаю завтра!" или "Такой-то товар куплю завтра!" и тому подобное.

94 Перевод не дословный, а соответствует смыслу запретов, о которых говорит автор.

95 В субботу запрещено пересекать тхум - границу города (или области, дозволенной для перемещения в субботу), в котором находится человек. Эта граница проходит примерно в километре от того места, где заканчивается собственно город.

До сих пор мы говорили о некоторых заповедях, в которых, как мы видим, ошибается большинство людей. Из них нужно сделать вывод относительно остальных запретов, вывод о том, что также и в них есть ответвления и тонкости, как "тяжелые", так и "легкие", и тот, кто хочет быть чист, должен быть чист во всем. Сказали мудрецы (Шир а-ширим Раба 6:12): "Зубы твои - как стадо овец... (Песнь песней 6:6), -как целомудренна овца, так был целомудрен и праведен Израиль в войне с мидьянами (см. Бемидбар гл. 31). Рав Уна от имени рава Ахи сказал: "Ни один из них не возложил головной тфилин прежде, чем ручной, ведь если бы возложил, то Моше не восхвалял бы их и не вернулись бы оттуда [с войны] благополучно"/96. И так сказали в Иерусалимском Талмуде (см. "Агаот маймониот", Законы молитвы, 7:12): "Тот, кто говорит [постороннее] между - “Иштабах” и "Йоцер" [отрывки из утренней молитвы шахарит], - совершает грех, из-за которого не выходит на войну"/97. Из этого мы видим, каких высот должна достигать истинная педантичность и чистота в поступках.

96 Т.е. без потерь и ущерба.

97 Из Иерусалимского Талмуда мы видим, что даже из-за легчайшей провинности душа и тело человека подвергаются на войне смертельной опасности, и потому на войну может выходить только тот, кто абсолютно чист от греха. Таким образом, мы понимаем, что хотели сказать мудрецы в мидраше на "Песнь песней": вернувшись без потерь со священной войны против мидьяним, воины Израиля удостоились величайшей похвалы Моше - за то, что, как видно из их успеха, все они были чисты даже от мельчайших грехов.

Чистота в душевных качествах необходима так же, как и в поступках. Мы можем сказать, что быть чистым в качествах еще труднее, чем в поступках. Ведь влияние природы человека на качества сильнее, чем ее влияние на поступки, поскольку, как мы видим, характер и душевные свойства человека - либо его большие помощники, либо великие противники, и всякая война против природных склонностей человека очень тяжела. Это объяснили наши мудрецы (Авот 4:1): "Кто могуч? - Тот, кто побеждает свое дурное начало!". Качеств много, ведь сколько действий совершает человек в мире, столько и качеств, которые он проявляет в своих действиях.

Так же, как мы говорили о тех заповедях, о которых было особенно необходимо говорить, то есть о тех, в которых люди обычно оступаются, так и о главных [дурных] качествах мы будем говорить особенно глубоко и подробно из-за нашей привычки к ним; в их числе - гордыня, гнев, зависть и вожделение. Это - качества, дурнота которых очевидна и известна всем и не нуждается в доказательствах. Ведь они дурны и сами по себе, и таковы же их порождения, поскольку все они выходят за границы разума и мудрости. И любого из них достаточно для того, чтобы привести человека к тяжелейшим преступлениям – гордыне. Писание предупреждает прямо (Дварим 8:14): "И вознесешься сердцем, и забудешь Г-спода Всесильного твоего.". О гневе сказали наши мудрецы (согласно трактату Талмуда "Шабат", 105б), что всякий гневающийся подобен идолопоклоннику. О зависти и вожделении учили прямо (Авот 4:28): "Зависть, вожделение и почести уводят человека из мира"/ 98. И все они нуждаются в глубоком изучении, дабы избежать их и их порождений, поскольку все это "побеги бесплодной лозы". Начнем говорить о них по порядку.

98 Т.е. убивают его душу.

В общем, гордыня заключается в том, что человек придает себе [первоочередную] важность/ 99 и кажется ему, что он достоин восхвалений. Однако поводы к этому различны и многочисленны. Ведь есть люди, считающие себя наделенными разумом [более других], и такие, что считают себя красивыми, и такие, что считают себя почтенными, и такие, что считают себя великими, и такие, что считают себя мудрыми. Общая основа такова: как только человек подумает, что есть у него какое-либо достоинство, относящееся к этому миру, он тут же подвергается опасности скатиться в пропасть гордыни. Но после того как человек решит в своем сердце, что он важен и достоин восхвалений, следствие этой мысли не будет единственным; множество различных следствий выйдет отсюда, и даже как будто противоречащих друг другу, хотя и происходящих из одной причины.

99 В этом месте автор, по-видимому, хочет сказать, что человек придает исключительную важность своей собственной персоне, т.е. воспринимает себя как существующего самостоятельно и обособленно от воли Создателя. Таким образом, все свои достоинства он считает своей собственной заслугой (Р.И. Полищук).

Найдется гордец, который подумает, что поскольку он достоин восхвалений, что он особенный и отмечен добродетелями, то ему следует и вести себя по-особому, с великим достоинством, - при ходьбе, сидя, стоя, говоря, и во всех прочих действиях. Ходить он будет только с великой степенностью, [приставляя] большой палец [ноги] к пятке/100, сидеть - только откинувшись, подниматься - только очень медленно, словно змей, [поднимающий переднюю часть туловища]. Будет говорить не с каждым [человеком], а только с уважаемыми людьми, но и с ними - короткими фразами, словно оракул. И в остальных действиях и движениях - в делах, еде и питье, в одевании и вообще во всем - будет совершать все с великим трудом, как будто вся его плоть - свинец, а его кости - камень или песок.

100 Имеется в виду ходьба маленькими, степенными шажками.

И найдется гордец, который посчитает, что поскольку он достоин восхвалений и обладает многими достоинствами, он должен внушать страх - так, чтобы все дрожали перед ним. Ведь не пристало ему, чтобы люди дерзнули говорить с ним и чего-либо просить у него. А если осмелятся приблизиться к нему, то он, отвечая жестко, приведет их в смятение своим голосом и дыханием уст лишит дара речи. Лицо его зло постоянно, в любое время.

Есть еще и другой гордец, который решит, что он настолько велик и достоин, что достоинство уже неотделимо от него, - так, что он в нем и не нуждается. А чтобы показать это, будет вести себя подобно самому скромному, но при этом без всякой меры демонстрируя великую свою униженность и бесконечное смирение. А сердце его между тем возносится в груди, говоря: "Я так возвышен и почет мой столь велик, что я уже не нуждаюсь в нем; мне осталось только отказываться от него, так много его у меня!"

Найдется еще гордец, который мечтает настолько отличить и отметить себя великими достоинствами и избрать свой особый, единственный путь в этом, что мало ему всех восхвалений, что есть в мире за добродетели, которые он себе придумал. Он хочет, чтобы ему прибавили восхвалений еще и за то, что он - скромнейший из скромных. Таким образом, он горд своей скромностью и хочет почета за то, что делает вид, будто его избегает. Такой поставит себя ниже тех, кто намного меньше его, и ниже презираемых в народе, так как думает, что этим он показывает абсолютную скромность. Он не захочет никаких титулов и званий, откажется от любых знаков величия, а сердце его говорит в груди: "Не найти подобного мне в мудрости и скромности на всей земле! "

Однако подобным гордецам, хотя они и изображают себя внешне скромными, не избежать ловушек. Без всякого намерения с их стороны их гордыня прорвется словно пламя меж глиняных черепков, как говорили об этом мудрецы (Бемидбар Раба 18:13) в притче о доме, полном соломы, в стенах которого были дыры и она забивалась в них. Со временем солома стала вылезать наружу, и все узнали, что ею полон дом. Так и здесь: эти люди не смогут постоянно скрывать свою суть, и их дурные мысли проявятся в поступках, даже если во всем, что они делают, они демонстрируют ненужное смирение и лживую униженность.

Найдутся еще и такие, гордыня которых остается похороненной в сердце и не проявляется в поступках. Но они думают о себе, что они - великие мудрецы, знающие истинный смысл вещей, и лишь немногие равны им в мудрости. Поэтому они не обращают внимания на чужие слова, уверенные, что все, что является сложным [для их понимания], не может быть простым и для других. А то, что подсказывает им их разум, настолько ясно и очевидно [в их глазах], что они не придают значения мнениям, отличающимся от их собственных - даже если они исходят от великих мудрецов, древних или современных - и нет у них сомнений в собственных суждениях.

Все это - порождения гордыни, отбрасывающей [разум] назад и оглупляющей [даже] мудрых, лишающей сердца величайших из них. И даже ученики, которые еще не трудились достаточно, едва приоткрыв глаза, уже считают себя равными мудрым из мудрых. Обо всем этом сказано (Притчи 16:5): "Омерзителен Г-споду всякий гордый сердцем...", и от всего этого должен избавиться каждый, кто стремится к чистоте. Он должен осознать и понять, что гордыня - это просто слепота, когда разум человека не видит своих недостатков и не знает своей ничтожности. Если бы он мог видеть, если бы только знал истину, то бежал бы от этих дурных и пагубных вещей как можно дальше. Мы еще поговорим об этом, с Б-жей помощью, когда дойдем до качества смирения, которое из-за великой трудности его достижения поставлено в конец слов раби Пинхаса бен Яира.

А теперь поговорим о гневе. Есть гневливые, о которых сказано (Шабат 105б), что вспыльчивый подобен идолопоклоннику. Он возгорается из-за всего, что сделано против его желания, и впадает в такую ярость, что теряет самообладание, и лишается разума. Такой человек способен уничтожить весь мир, если только у него достанет для этого сил. Ведь разум не властен над ним, он просто лишен рассудка, подобно хищному зверю. О нем сказано (Йов 18:4): "Раздирающий душу в гневе! Разве из-за тебя опустеть земле.?"/ 101. Такой, безусловно, с легкостью совершит все преступления в мире, если только ярость подвигнет его на это. Ведь негодование - его единственная движущая сила, куда поведет его, туда он и направится.

101 Очевидно Рамхаль имеет в виду простой смысл этого стиха, вне контекста. Писание говорит гневливому человеку: "Разве из-за тебя опустеть земле...?", т.е. он не в силах разрушить землю, однако желание его именно таково.

Иной гневающийся далек от этого, и его гнев не воспламеняется из-за всего, что противоречит его желанию, малому или большому. Но если уж он задет, то возгорается, и гнев его силен! О таком сказали наши мудрецы (Авот 5:11): "Тяжело впадает во гнев, но и с трудом остывает". Несомненно, что и это тоже плохо, ведь в час негодования он может разрушить многое, чего не сможет потом исправить.

Есть и такой, что гневается в еще меньшей степени. Его нелегко разозлить, да если и разозлится, его негодование не столь уж сильно. Он не теряет рассудка, контролирует себя и ущерб от его гнева намного меньше, чем у предыдущих; однако несомненно, что и он еще не достиг "чистоты", и даже "осторожности", - ведь до тех пор, пока гнев оставляет в нем свой след, он остается "гневливым" .

Но иной гневается в еще меньшей степени. Его трудно прогневить, раздражение его не разрушительное, а легкое, и сколько оно длится? Одно мгновение, не более! В тот момент, когда природа будит в нем гнев, пробуждается и его сознание против гнева. О таком сказали наши мудрецы (там): "С трудом впадает в гнев и с легкостью остывает". Этот [тип], несомненно, лучший из всех! Ведь натура может пробуждать в человеке негодование, и если он владеет собой настолько, что даже, поддавшись легкому раздражению, способен овладеть собой, но и это мимолетное озлобление продолжается недолго, а быстро проходит, такой человек, безусловно, достоин похвал. Сказали наши мудрецы (Хулин 89а): "…поддерживающий землю ни на чем”/ 102 (Иов 26:7) - это о тех, кто сдерживает свои уста в час ссоры", то есть даже тогда, когда природа человека уже пробудила в нем негодование, он, преодолевая себя, смыкает уста.

102 В оригинале блима, что означает "ни на чем", и так же может означать "сдержанность".

Однако Илель а-3акен/ 103 в своих душевных качествах поднялся выше всего, о чем шла речь ранее. Ничто не могло вызывать в нем раздражения, негодование даже не просыпалось в нем. Вот что значит быть совершенно "чистым" от гнева!

103 Здесь закен - “старец", "мудрец", т.е. Илель - Мудрый.

Мудрецы предостерегали нас, чтобы мы не гневались даже ради исполнения заповеди, даже учитель [не может негодовать] на ученика, и даже отец на сына. Но это не означает, что запрещено наказывать: [следует] наказывать и еще раз наказывать! Но без ярости, а только так, чтобы наставить на верную дорогу. Гнев, который они [воспитуемые] заметят, должен проявиться только на лице, но не [гнездиться] в сердце. Как сказал Шломо (Коэлет 7:9): "Не спеши гневаться в душе, ведь гнев обитает в груди глупцов". И еще сказано (Иов 5:2): "Ибо глупца убьет гнев..."/ 104. А мудрецы сказали (Эрувин 656): "Человек познается посредством трех вещей: бокала/105 , кошелька/ 106 и гнева/107 ".

104 Тот, кто в глубине души не верит, что все посыланное ему Всевышним - к добру, всегда найдет в этом мире причину для гнева; именно это и уничтожает его (Мальбим).

105 Т.е. тогда, когда пьет вино.

106 Т.е. в его отношении к деньгам.

107 Названия трех указанных предметов на иврите звучат почти одинаково.

Зависть - это тоже ни что иное, как недостаток знания и глупость. Ведь завистник ничего не приобретает и ничего не лишает того, кому он завидует. Он лишает [блага только] себя, как сказано в окончании уже упомянутого стиха (Иов 5:2): "...а поддающегося соблазнам - умертвит зависть"/ 108. Тем не менее, можно встретить человека, который глуп настолько, что если только увидит у другого нечто хорошее, начинает просто поедать себя, болеть и страдать до такой степени, что и то добро, что у него есть, его не радует. Об этом сказал мудрейший из людей/109 (Притчи 14:30): "а зависть - гниение костей".

108 Человек, живущий во власти вожделений, завидует всему, что видят его глаза, а зависть тоже способна привести к погибели (Мальбим). Само собой разумеется, что склонность поддаваться соблазну - это проявление глупости.

109 Царь Шломо.

Есть другие, которые не так [сильно] страдают и боль их не столь велика, но и им достаточно досадно. По меньшей мере, им будет очень обидно при виде того, как кто-то другой поднимается на более высокую ступень, если, конечно, он не из [числа] особенно близких и любимых, и тем более, если он из [числа] "не особенно любимых", и тем более - пришелец из другой страны. И, заметь, может быть, уста их скажут, что они рады или приветствуют успех другого, но на сердце их тяжесть. Так происходит, как правило, с большинством людей, ведь несмотря на то, что люди в большинстве своем не завидуют в полном смысле слова, они все же не чисты от зависти полностью, тем более, когда преуспевает соперник, ведь и без того "каждый мастер не любит своего собрата по ремеслу" (Берешит Раба 19:2), и особенно, когда тот преуспевает в большей степени.

А ведь если бы люди знали, если бы поняли, что человек не заступает [даже на толщину волоса/ 110] в предел, уготованный другому (Йома 38б), ибо все, что получает каждый - от Всевышнего, согласно Его чудесному замыслу и непостижимой мудрости, то не было бы у них никакой причины переживать из-за успеха другого. Именно об этом свидетельствует пророк, говоря о грядущих временах, - для того, чтобы благо, заслуженное Израилем, было совершенным, начнет Святой, благословен Он, с того, что удалит из сердец наших это постыдное качество, и тогда никому не будет больно из-за успеха другого. А тому, кто достигнет успеха, не придется скрывать его из-за зависти других, как сказано (Йешаяу 11:13): "И пройдет зависть Эфраима, и притеснители Йеуды исчезнут, Эфраим не позавидует Йеуде, а Йеуда не притеснит Эфраима". Это - мир и безмятежность ангелов-служителей, которые счастливы в своей службе, каждый на своем месте, и ни один из них не завидует другому, поскольку все они знают истину и рады тому благу, которое есть у них, и рады своей доле.

110 Т.е. не получает даже самую малость.

Заметь: "сестры" зависти - это страсть и вожделение, то, что истязает сердце человека до самой смерти, как сказали мудрецы (Коэлет Раба 1:13): "Человек не достигает к часу смерти и половины того, что вожделел". Вожделение человека направлено в основном на две вещи: на богатство и почет. Обе эти страсти одинаково дурны и приносят человеку множество бед.

Жажда богатства превращает человека в пожизненного узника и впрягает его в ярмо тяжкого труда, как сказано (Коэлет 5:9): "любящий деньги - не насытится деньгами". Страсть к наживе отвлекает человека от служения Всевышнему. Сколько молитв пропадает, сколько заповедей забывается [и не исполняется] из-за чрезвычайной занятости и груза бесконечных дел! Тем более это касается изучения Торы, и сказали наши мудрецы (Эрувин 55а): "Не за морем она (Тора) (Дварим 30:13), не у тех, кто отправляется за море торговать". И еще учили (Авот 2:5): "Не всякий торгующий много поумнеет". Торговля подвергает человека многочисленным опасностям и ослабляет его всевозможными заботами, даже после того, как он многого достиг. И еще учили (там 7): "Умножающий имущество - умножает тревоги". Эти тревоги и заботы часто заставляют человека преступать и заповеди, и даже элементарные веления разума.

Еще хуже жажда почета. Ведь бывает так, что человек уже превозмог стремление к богатству и другим наслаждениям, а жажда почета довлеет над ним, так как он не может стерпеть, видя себя ниже другого. Многие не устояли в этом, что и привело их к погибели. Яровам бен Неват потерял [долю] в будущем мире только из-за жажды почета. Сказали наши мудрецы (Сангедрин 102а): "Схватил его Святой, благословен Он, за одежду и сказал ему: - Вернись! [Исправься!] И тогда и Я, и ты, и Бен Ишай [то есть Давид] будем гулять по Ган Эдену [райскому саду]! Тот спросил: - А кто [будет] во главе? [Ответил ему Всевышний]: “Бен Ишай будет во главе”. Сказал Ему: “Если так, то я не желаю!". А что послужило причиной гибели Кораха и всех его сторонников? Только жажда почета! Писание прямо говорит об этом: "...и вы домогаетесь еще и священства!" (Бемидбар 16:10). А наши мудрецы говорят (Бемидбар Раба 18:2): "Все началось с того, что увидел Корах, как Эльцафан бен Узиель стал наси [вождем колена], и захотел стать наси вместо него". Именно это, по мнению мудрецов, привело к тому, что разведчики дурно говорили о Земле Израиля, а это в свою очередь стало причиной смерти не только их самих, но и всего их поколения. Они боялись, что вхождение в Землю Израиля лишит их почетного положения и они больше не будут вождями народа, поскольку вместо них будут назначены другие. Почему Шауль начал преследовать Давида? Из-за того же, как сказано (Шмуэль-I 18:7): "И вознесли голос радующиеся женщины, и так сказали: "Убил Шауль [тысячи, а Давид - десятки тысяч], и с того дня и далее стал Шауль “смотреть"/111 на Давида". Что "заставило" Йоава убить Амасу? Зависть к почету, когда сказал Давид [об Амасе и просил передать ему эти слова]: "[Клянусь], что будешь ты у меня начальником войска" (Шмуэль-II 19:14).

Как правило, стремление к почестям влияет на сердце человека сильнее всех остальных стремлений и желаний. Если бы не оно, человек был бы согласен есть то, что ему доступно, одеваться в то, что только покроет его наготу, и жить в доме, который только защитит его [от непогоды], и тогда было бы легко ему заработать на жизнь, и не было бы нужды изнурять себя в погоне за богатством. Только из-за того, что он не может представить себя "униженным" по сравнению с другими, он взваливает на себя самую тяжелую ношу и труды его делаются бесконечными.

Поэтому сказали наши мудрецы (Авот 4:28): "Зависть, вожделение и почести уводят человека из мира". И предостерегли нас (там 6:5): "Не ищи величия и не стремись к почестям". Сколько людей, боясь уронить свое достоинство, мучают себя голодом и унижаются, живя на подаяние, но не берутся за работу, которая кажется им недостаточно почетной! Есть ли на свете еще больший вздор, чем этот? Они предпочитают безделье, приводящее к скуке, разврату, воровству и всем преступлениям на свете, лишь бы не уронить свое достоинство и не унизить, как им кажется, свою честь. Наши мудрецы, которые учат нас и постоянно направляют на путь истины, сказали (Авот 1:10): "Люби ремесло и презирай власть [над другими]". И еще сказали (Псахим 113а): "Разделывай падаль на улице и не говори: "я - большой человек, я - священнослужитель". И еще сказали (Баба батра 110а): "Лучше человеку исполнять чуждую ему работу, но не нуждаться в [милости] других".

111 Согласно "Мецудат Цион" здесь "смотреть" означает - дурным глазом. Согласно Ралбагу - означает "смотреть по-другому".

Вывод: жажда почета - одна из самых опасных ловушек для человека. Не может быть верным слугой Всевышнего тот, кто оберегает свою "честь", ведь он неизбежно, по глупости своей, нанесет ущерб славе Всевышнего. Именно это сказал царь Давид, мир ему (Шмуэль-II 6:22): "И еще я унижусь, и стану еще ничтожнее в глазах своих...". А истинный почет - только в истинном знании Торы, и об этом сказали наши мудрецы (Авот 6:3): "Нет славы, кроме Торы, как сказано (Притчи 3:35): -Славу мудрецы унаследуют". Все же остальное - воображаемый, ложный почет, - видимость, от которой нет проку. И чтобы быть чистым, следует избавиться и освободиться от этого совершенно, и тогда можно достичь успеха.

Я перечислил здесь различные стороны "чистоты", которые могут послужить примером, как следует учиться исполнению заповедей и совершенствованию душевных качеств. "Услышит мудрый - и добавит еще, а вдумчивый приобретет умение" (Притчи 1:5). Я не могу отрицать, что есть определенная трудность для человека в достижении "чистоты", и все же я утверждаю, что это не так сложно, как кажется на первый взгляд, и размышления тяжелее самого действия. Если человек решит в сердце и по настоящему захочет присоединиться к тем, кто обладает этим прекрасным качеством, то после непродолжительного привыкания придет к нему легкость, которой он не мог себе представить. Истинность этого подтверждает опыт.

ГЛАВА 12

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ "ЧИСТОТЫ"

Верное средство приобретения "чистоты" - постоянное чтение книг наших мудрецов, как по алахе [законам], так и по мусару [этике, самовоспитанию]. Ведь после того, как станут очевидными человеку обязанность и необходимость достижения "чистоты", и после того, как он достигнет "осторожности" и "расторопности", идя по путям их приобретения и отдаляясь от того, что лишает человека этих свойств, не останется перед ним других препятствий, кроме необходимости знать тонкие детали заповедей, дабы остерегаться в каждой из них. Поэтому ему нужно основательно и четко разбираться во всех законах, чтобы знать, на что распространяются тонкости и детали каждой заповеди. И поскольку всем подобного рода тонкостям свойственно забываться, необходимо постоянно читать книги, их объясняющие, чтобы обновлять их в своей памяти. И тогда, несомненно, человек пробудится к их исполнению.

То же самое относится и к душевным качествам. Необходимо чтение [книг] по мусару, мудрецов прежних эпох и современных. Ведь часто бывает, что даже решив быть аккуратным в "чистоте", человек преступает в тонкостях [заповедей] из-за того, что не постиг их. Ведь он не рождается мудрым и не может знать все. Читая книги, он обратит внимание на неизвестное ему, задумается о том, чего не понял ранее, а не только о том, что найдет в самих книгах, ибо после того, как его разум проснется, он пойдет дальше, исследует предмет со всех сторон и почерпнет новое из источника истины.

Лишает этого качества все то же, что лишает осторожности, и, кроме того, недостаточное знание законов и мусара, как я уже писал. Об этом сказали мудрецы, благословенна их память (Авот 2:6): "И не [будет] неуч благочестив". Ведь тот, кто не знает, не может исполнять! И еще сказали (Кидушин 40б): "Учение велико [тем], что приводит к исполнению".

ГЛАВА 13

ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА "ВОЗДЕРЖАНИЕ"

Воздержание - начало благочестия. Заметь: все, что мы объясняли до сих пор [говоря о предыдущих качествах], необходимо человеку, чтобы быть праведным, а отсюда и далее - для того, чтобы быть благочестивым. Воздержание относится к благочестию как осторожность к расторопности: в первом мы осуществляем "избегай зла", а во втором - “делай добро". В целом воздержание - это то, о чем сказали мудрецы (Йевамот 20а): "Освяти себя в том, что разрешено тебе". В этом и состоит смысл самого слова - воздержание, означающего отдаление себя от чего-либо: "воздерживаться" - значит запрещать себе разрешенное с намерением не нарушить то, что запрещено на самом деле. Смысл в том, чтобы отдалиться, воздержаться от всякой вещи, которая может породить дурные следствия, даже если в данный момент она их не порождает и, тем более, не является злом сама по себе.

Вдумавшись, мы можем увидеть здесь три уровня. Есть "запреты" [самой Торы] как таковые. Есть их "ограды", то есть постановления мудрецов, [обязательные] для всего Израиля. И есть "отдаления". То есть на каждого, кто стремится обрести качество воздержания, возложено "отступить вглубь своей территории" и построить ограду для себя, отказать себе в чем-то разрешенном и не запрещенном всему Израилю и воздержаться от этого, дабы дополнительно отдалиться от зла.

Могут спросить: на каком основании нам добавлять себе запреты? Ведь наши мудрецы сказали (Иерусалимский Талмуд, Недарим 9:1): "[Разве] не достаточно тебе того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе еще что-то?". И ведь то, что наши мудрецы в своей мудрости нашли необходимым запретить и оградить, они уже запретили! А то, что оставили разрешенным, оставили потому, что считали нужным разрешить это, а не запрещать. Для чего же новые запреты, которые мудрецы не нашли нужным устанавливать? Более того, - этому нет конца, и человек окажется опустошенным, измученным, лишенным всех удовольствий этого мира! А мудрецы сказали (Иерусалимский Талмуд, трактат "Кидушин", в конце 4-ой главы): "В будущем человек ответит перед судом Всевышнего за все, что видели его глаза, а он не захотел этого есть, хотя оно было разрешено ему и была у него возможность", и это опирается на стих Писания (Коэлет 2:10): "И ни от чего, о чем просили глаза мои, я не отдалялся".

Ответ [на поставленный выше вопрос] в том, что воздержание [тем не менее] необходимо и обязательно, и об этом предостерегали мудрецы; так, например, находим (Тора коаним 19:2): "Святыми будьте” - [означает] "воздержанными будьте". И еще сказано (Таанит 11а): "Всякий постящийся называется святым; [мы учим это согласно правилу] "от легкого к тяжелому", из [законов о] назире"/ 112. Еще находим (Псикта де-рав Каана, глава "Жертвы мои - хлеб мой"): "Праведник ест [только для того, чтобы] насытить душу свою (Притчи 13:25), - это сказано о Хизкияу, царе Иудеи. Говорят, что каждый день ему подавали только два пучка зелени и фунт/ 113 мяса, и народ Израиля смеялся над ним: "Это - царь?!". И еще сказали, о Рабейну а-Кадош [Раби Йеуда а-Наси] (Ктубот 104а): "В час смерти он вознес вверх обе длани/114 и сказал: "Открыто и известно Тебе [Всевышнему], что я не насладился этим миром даже на мизинец". И еще сказали (Ялкут Шимони, Ваэтханан 830): "Прежде чем человек станет молиться о том, чтобы слова Торы вошли в его [плоть], пусть помолится о том, чтобы [излишние] еда и питье не вошли в его [плоть]"/115 . Все эти высказывания недвусмысленно указывают на необходимость и обязанность воздержания; тем не менее, нужно объяснить [приведенные выше] противоречащие им высказывания.

112 Назир - принявший обет не пить вина (см. Бемидбар, гл. 6), и он называется "святым"; тем более так называется тот, кто не пьет и не ест ничего [хотя бы один день].

113 В оригинале - литра, древняя мера веса, "Сефер а-арух" называет ее словом "фунт".

114 В оригинале - “десять пальцев".

115 Автор не дословно приводит здесь цитату, а общий смысл сказанного там.

Суть в том, что есть разные, весьма различные виды воздержания. Есть заповеданное нам воздержание, и есть такое, от которого нас предостерегают, и о нем сказал царь Шломо, мир ему (Коэлет 7:16): "Не будь слишком праведным".

Сначала объясним, что значит хорошее, правильное воздержание. После того, как нам стало ясно, что, с одной стороны, все дела этого мира - испытание для человека, как мы уже говорили ранее, а с другой - столь же ясно, что он слаб и склонен ко всякому злу, - нет никакого сомнения, что, насколько только возможно для него бежать и отдаляться от всех этих дел, он должен поступать так, дабы остеречься зла, которое в них заложено. Ведь нет такого удовольствия в этом мире, которое не влекло бы за собой грех. Например, еда и питье, если они чисты от запрещенных в пищу вещей, разрешены. Однако чревоугодие влечет за собой "сбрасывание ярма [Торы и заповедей]", а питье вина, - разврат и другие дурные вещи. И тем более, когда человек приучает себя к постоянной сытости; тогда, если однажды недостанет ему привычного, он очень тяжело и остро это воспримет. Таким образом он втягивается в водоворот тяжкого труда, чтобы добыть средства и делать приобретения ради того, чтобы стол его был накрыт соответственно его желаниям. А за этим последуют нечестность и присвоение чужого, затем ложные клятвы и все остальные грехи, закономерно из этого вытекающие. И он будет отвлечен от служения Всевышнему, Торы и молитвы. И от всего этого [зла] он был бы избавлен, если бы изначально не устремился за наслаждениями. И подобно этому в связи с законом Торы о "сыне сбившемся и непокорном" (Дварим 21:18-21)/ 116 сказали наши мудрецы (Сангедрин 72а): "Тора знает, до чего он дойдет [в своей приверженности обжорству и пьянству]/ 117". И о разврате сказали (Сота 2а): "Всякий, кто видит неверную жену в ее падении, оградит себя от вина" .

116 "Сын сбившийся и непокорный", - юноша, достигший совершеннолетия (тринадцать лет), укравший у отца деньги и купивший мясо и вино и т. д. (см. там).

117 Станет грабителем и убийцей.

Следует понять, что воздержание - это великолепное средство спастись от своего дурного начала. Поскольку человеку, стоящему на пороге греха, очень тяжело победить свое дурное начало, он должен стараться держать себя на расстоянии [от него], вдалеке от роковой черты, и тогда дурному началу будет трудно подтолкнуть его к падению. Супружеские отношения с женой абсолютно разрешены. Однако мудрецы установили окунание в микве для тех, у кого произошло семяизвержение, для того, чтобы изучающие Тору не находились вместе с женами постоянно, "словно петухи". Ибо, будучи само по себе разрешенным, все это усиливает, согласно природе человека, его вожделение и может привести к нарушению запретов, как сказали мудрецы (Сука 526): "Небольшой орган есть у человека, и у того, кто его насыщает, - он голоден, а у того, кто держит его впроголодь, - он сыт". Более того, даже тогда, когда следует [вступать в близость с женой] в установленное для этого время, раби Элиэзер поступал так, как сказано (Недарим 206): "Он открывал [тело] - на ладонь/ 118 и закрывал - на две ладони [то есть проявлял величайшую скромность и сдержанность], и сам акт близости совершал так, как будто его заставляют [делать это], чтобы не получать наслаждение даже в час, предназначенный для этого".

118 Мера длины.

Тора не ограничила красоту или форму одежды и украшений. Не было бы только килаим/ 119 и были бы цицит/ 120 - и тогда все можно. Но вместе с тем - кто же не знает, что роскошная, богатая одежда приводит к гордыне и несет с собой разврат, не говоря уже о зависти, вожделении и нечестности, которые сопутствуют всему, что приобретается за большие деньги! Сказали наши мудрецы (Берешит Раба 22:6): "Когда дурное начало видит, что человек ступает гордо, постоянно оправляет одежду и расчесывает волосы, [оно] говорит: “Этот - мой!"

119 Запрещенная смесь шерсти и льна в одежде (см. Ваикра 19:19).

120 Кисти на углах (Бемидбар 15:38-39). О том, что одежда должна скрывать тело человека, а не выставлять его напоказ, автор не упоминает, поскольку это очевидно.

Прогулки и разговоры [не на запретные темы] несомненно, разрешены законом Торы, - но сколько это влечет за собой отлынивания от занятий Торой, сколько злословия, лжи и насмешек! Сказано (Притчи 10:19): "Многословный не избежит греха".

Вывод: поскольку все дела этого мира - не что иное, как грозная опасность для человека, насколько же достоин восхваления тот, кто отдаляется от них по мере возможности! Это и есть доброе воздержание: использование нашего мира таким образом, чтобы брать от него лишь то, что действительно необходимо человеку для нужд, заложенных в его природе. Именно это поставил себе в заслугу Раби (р. Йеуда а-Наси) в упомянутом высказывании: "...я не насладился этим миром даже на мизинец", хотя он и был наси/ 121 Израиля, а стол его был подобен столу царей в соответствии с его высоким положением. Это о нем говорили наши мудрецы (Авода зара 11а): "Два народа/ 122 в чреве твоем." (Берешит 25:23), - это Раби и Антонинос/ 123, со стола которых не исчезали хрен, кабачки и редька ни летом, ни зимой"/ 124. Также и [приведенные выше] слова о Хизкияу, царе Иудеи, и другие подобные высказывания учат нас, что человеку стоит воздерживаться от всех удовольствий этого мира, дабы не погубить себя из-за опасностей, в них заложенных.

121 Титул правителя.

122 в Торе написано геим [с двумя буквами йуд], т.е. "гордые" "великие", но читается гоим - “народы". Таким образом, если простой смысл стиха - “два народа в чреве твоем", то его скрытый смысл - “двое великих в чреве твоем": Раби - потомок Яакова, а Антонинос - потомок Эсава.

123 Антонинос - император Рима; так случилось, что он был "молочным братом" и другом Раби. (Тосфот, трактат Авода зара 10б).

124 Гемара объясняет, что упомянутые овощи способствуют пищеварению, а мудрецы Тосфот добавляют, что в них самих ничего особенного нет, но их наличие свидетельствует о богатстве стола.

А если спросишь: если все это так уж необходимо и желательно, то почему мудрецы не сделали [воздержание] обязательным [для всех] так же, как они установили "ограды" и все свои постановления? Ответ ясен и прост: мудрецы делают обязательным только то, что большинство народа способно выдержать (Баба кама 79б), а большинство народа не может быть благочестивыми, и достаточно им, чтобы были праведными. Однако избранные, жаждущие удостоиться близости к Всевышнему и этим удостоить остальной народ, зависящий от них, должны придерживаться законов благочестия, непосильных для большинства, то есть принять на себя воздержание. Такова воля Всевышнего! Поскольку весь народ не может быть одинаково достоин [в нем есть различные ступени в соответствии с разумом каждого человека], то должны найтись, по крайней мере, единицы, способные подготовить себя совершенно. А через подготовленных и остальные удостоятся любви Всевышнего и того, что Он водворит [в нашем народе] Свое присутствие. Подобным образом объясняют мудрецы смысл четырех видов растений в заповеди о лулаве (Ваикра Ра6а 30): "Придут одни и искупят других"/125 . А также находим у [пророка] Элияу, добрая ему память, в истории с Улой бар Кошев (Иерусалимский Талмуд, трактат "Трумот", в конце 8-ой главы): когда раби Йеошуа бен Леви спросил у Элияу: "Разве не таков закон?", тот ответил ему: "Разве это закон благочестивых?"/ 126.

125 Для исполнения заповеди о лулаве необходимо соединить вместе четыре вида растений, которые символизируют четыре части еврейского народа, отличающиеся друг от друга своими духовными уровнями.

126 Речь идет о законе, согласно которому, если враги требуют выдачи одного еврея, то его нельзя выдавать, но если требуют конкретного человека, то ради спасения всех остальных это возможно. Ула бар Кошев был приговорен к смерти властями (очевидно, римскими) и укрылся в Лоде, где правил р. Йошуа бен Леви. Войска окружили город, грозя уничтожить всех. Раби Йеошуа бен Леви уговорил Улу сдаться. После этого ему перестал являться пророк Элияу. Раби Йеошуа бен Леви постился множество раз, прежде чем Элияу снова появился у него. На вопрос, почему его так долго не было, Элияу ответил: "Разве приходят к предателям?" Раби Йошуа бен Леви возразил: "Разве не таков закон (согласно которому я действовал в этой ситуации)?" - “Это не закон благочестивых!" - ответил ему Элияу.

А дурное воздержание - это поведение глупцов из народов мира [всякого рода отшельников, "мучеников" и прочих]. Им недостаточно, что они не берут от этого мира того, в чем [действительно] нет необходимости, но отказывают себе и в том, что необходимо. Они истязают свои тела лишениями и другими чуждыми [природе] вещами, которые не желанны Всевышнему. Напротив, сказали мудрецы (Таанит 226): "Человеку запрещено мучить себя". А о благотворительности сказали (Иерусалимский Талмуд, в конце трактата Леа): "Всякий, кто должен брать [подаяние] и не берет, как будто проливает кровь". И еще находим (Таанит 226): "Сказано: …и стал человек душой живою (Берешит 2:7). Это означает: душу, которую я дал тебе, поддерживай живой". И еще сказали (там 11а): "Всякий постящийся - грешник", и объяснили, что речь идет о том, кто не способен терпеть пост. Илель говорил: "Благочестивый заботится о своей душе... “(Притчи 11:17), - это об утренней трапезе". А еще он мыл лицо и руки ради славы Всевышнего, говоря: "Мы учимся этому, [глядя, как ухаживают] за статуями царей" / 127 (Ваикра Раба 34:3).

127 Если где-то установлена статуя царя, то ее обязательно кто-то моет, чистит и т.д., получая за это плату. Тем более - тело человека, созданного "по образу и подобию Всевышнего". Разве человек не должен ухаживать за "образом" самого Творца? (Ваикра Раба 34:3).

Таким образом, есть у нас верное правило. Человеку следует воздерживаться от всего в этом мире, что не является для него обязательным. Но если что-то ему необходимо, неважно по какой причине, а он воздерживается от этого, - он грешник. Это правило верно, однако решение конкретных вопросов передано на рассмотрение каждого из нас, как сказано: "По мере разума своего прославлен будет человек." (Притчи 12:8). Это так, поскольку невозможно предусмотреть [заранее] все частности, ибо их слишком много, разум человека не способен охватить их все, и поэтому всякой вещи - свое время.

ГЛАВА 14

О ВИДАХ ВОЗДЕРЖАНИЯ

Основных видов воздержания - три. Есть воздержание от удовольствий, воздержание в законах и воздержание в поведении.

О воздержании от удовольствий уже упоминалось в предыдущей главе. Оно означает, что не следует брать от этого мира ничего, кроме действительно необходимого, и сюда относится все, что является наслаждением для органов чувств человека: еда, супружеские отношения, одежда, прогулки, новости и тому подобное, во все дни, кроме тех, в которые наслаждение является исполнением заповеди [суббота и праздники].

Воздержание в законах означает постоянное устрожение в них [в случае сомнения или спора между авторитетными законодателями] согласно мнению [даже] единственного [устрожающего в законе] авторитета, спорящего со многими, когда его мнение выглядит резонным, даже если закон установлен не по его мнению, - если, конечно, такое устрожение не обернется облегчением в другом месте. И наши мудрецы, благословенна их память, объясняют нам слова пророка (Хулим 376): "Душу свою я не осквернил, падаль и треф не ел./ 128(Иехезкель 4:14), -[имеется в виду], что не ел [мяса] животного, для разрешения которого в пищу требовалось решение мудреца, и не ел мяса "срочно зарезанного животного"/ 129. Я уже упоминал, что разрешение чего-либо для всего Израиля не служит разрешением для воздержанных, которые должны отдаляться от "мерзости" и от того, что на нее похоже, и от того, что похоже на то, что похоже. И так же сказал Мар Укба (там 105а): "Я в этом [в воздержании] по сравнению с моим отцом - как уксус по сравнению с вином: если отец сегодня ел мясо, то не ел сыр до того же часа следующего дня. А я - в той же трапезе не ем, а в следующей - ем". Ясно, что закон не обязывает поступать так, как отец Мар Укбы. Если бы это было так, то и Мар Укба не делал бы по-другому. Просто отец Мар Укбы был очень строг в своем воздержании, и потому Мар Укба называет себя "уксусом в сравнении с вином", ведь он не был воздержан в той же мере, что его отец.

128 Падаль - животное, не зарезанное строго определенным в еврейском законе способом. Треф - животное, зарезанное по правилам, но в его органах обнаружены повреждения, запрещающие принимать его в пищу.

129 Когда Иехезкель, обращаясь к Всевышнему, говорит, что он никогда не ел падали или трефного, это странно, как будто пророк ставит себе в заслугу, что не нарушал буквальные, очевидные запреты Торы. Поэтому объясняют мудрецы, что речь идет не о падали или о трефном мясе, а о мясе разрешенном, но "похожем" на падаль или трефное. "Мясо, для разрешения которого требовалось решение мудреца", - это мясо животного, у которого обнаружены признаки, похожие на трефное, и мудрецу потребовалось принять решение для разрешения его, т.е. это мясо разрешенное, но на которое пала "тень" сходства с трефным. "Срочно зарезанное животное", - такое, которое было близко к смерти по каким-либо не запрещающем его мясо в пищу причинам, и хозяин успел зарезать ее установленным Торой способом, т.е. "спас" в последний момент хотя бы мясо. Такое мясо тоже разрешено, но есть на нем "тень" сходства с падалью. Таким образом, Иехезкель не позволял себе мяса, походившего на трефное или падаль, даже если оно было разрешенным, создав в этом для себя устрожение.

А воздержание в поведении - это уединение и отдаление от общества/ 130, дабы обратить сердце к служению [Всевышнему] и усиленно размышлять об этом, но, конечно, с условием, чтобы не переусердствовать в противоположную сторону! Ведь сказали мудрецы (Ктубот 17а) "Человек должен всегда быть близок к другим людям", и так же сказали (Брахот 636, Таанит 7а): "Меч на отделяющихся/ 131, [которые] оглупеют... “(Ирмеяу 50:36), это означает: меч [поднят] на мудрецов, таких, что сидят и учат Тору в уединении". Человек должен быть какое-то время, необходимое для учебы или заработка, вместе с другими порядочными людьми, а потом - уединиться ради приближения к Всевышнему, постижения прямых путей и истинного служения. Это означает меньше разговаривать, избегать пустых бесед, не смотреть [без нужды] по сторонам и тому подобное. ; ко всему этому человек должен приучить себя так, чтобы оно укоренились в его естественном поведении.

130 См. прим. к гл. 11: есть немало грехов, источник которых - не природа человека как такового, а "природа" человеческого общества.

131 Хотя комментаторы объясняют слово бадим из этого стиха как "кудесники, вещатели", от слова бодэ ("выдумывающий"), здесь оно трактуется по сходству со словом бадад - "отделяющийся".

Итак, хотя мы и обобщили три этих Вида [воздержания] в виде кратких правил, они подразумевают множество действий в поведении человека. И я уже говорил, что все частности невозможно предусмотреть, можно только положиться на здравомыслие, которое поставит все на свои места в соответствии с истиной.

ГЛАВА 15

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВОЗДЕРЖАННОСТИ

Лучший способ приобрести качество воздержания - это разглядеть всю ничтожность удовольствий этого мира, низменность их и то великое зло, которое они могут собой породить. Ведь именно соблазн глаз, влекомых видимой полезностью и привлекательностью вещей, вводит в заблуждение природу человека настолько, что необходимы колоссальные усилия и хитрости, чтобы воздержаться от этих удовольствий. Подобный соблазн, по свидетельству Писания, послужил причиной первого совершенного [человеком] греха (Берешит 3:6): "И увидела женщина, что хорошо дерево для еды, и вожделенно для глаз. И взяла от плодов его, и ела.". Но если станет ясно человеку, что это "добро" [приносит] лишь разочарование, оно воображаемо и не имеет никакой истинной основы, а зло в нем - реально или близко к тому, чтобы стать таковым, то он, несомненно, презрит его и нисколько не возжелает. Поэтому все, что необходимо здесь усвоить, - научить разум распознавать ничтожность этих удовольствий и их ложность, так, чтобы человек сам презрел их и отверг без сожаления.

Наслаждение едой, к примеру, - самое осязаемое и чувственное, но найдется ли что-либо более преходящее и мимолетное? Длится оно лишь краткое время, пока пища проходит через глотку, а как только она спускается в желудок, память о ней испаряется, ее как и не бывало! Съев откормленных лебедей, человек сыт так же, как если бы ел хлеб из грубой муки, если только наелся им до насыщения! И тем более - принимая во внимание множество болезней, которые могут прийти к человеку из-за еды, или, по крайней мере, тяжесть, обременяющую [тело] и туман, застилающий после еды его разум. Несомненно, что из-за всего этого не возжелает человек подобного "наслаждения", ведь благо его - не благо, тогда как зло его - зло. И точно так же - все удовольствия этого мира; если вдумаешься, то увидишь, что даже то воображаемое благо, которое есть в них, кратковременно, а зло, которое может из них произойти, настолько тяжело и продолжительно, что не подобает разумному человеку подвергать себя опасности ради столь небольшого приобретения. И все это очевидно.

И если человек приучит себя к постоянному размышлению об этой истине, он мало-помалу освободится из плена глупости, в котором держит его тьма материальности. Он больше не будет обманут ложными соблазнами мнимых наслаждений, презрит их и поймет, что не стоит брать от этого мира ничего, кроме того, что необходимо, как я уже писал.

Точно так же, как размышления об этом приводят к воздержанию, так недомыслие лишает этого качества, как и постоянное пребывание среди власть имущих и высокопоставленных особ, которые стремятся к почестям и умножают суету. Ведь при виде этой "важности" и этого "величия" неизбежно пробуждается вожделение. И даже если человек не позволит своему дурному началу победить, во всяком случае, войны ему не избежать, и таким образом он подвергнет себя опасности. Об этом сказал Шломо (Коэлет 7:2): "Лучше идти в дом скорби, чем в дом пира".

А лучше всего - уединение; удаляя этот мир от своих глаз, человек устраняет вожделение к нему из сердца. Говорил царь Давид, мир ему, превознося уединение (Псалмы 55:7-8): "если бы дали мне крылья как у голубя. Удалился бы, скитаясь, жил бы в пустыне вечно". И мы видим, что пророки Элияу и Элиша ради уединения избрали местом пребывания своего горы. И древние благочестивые мудрецы, будь благословенна их память, шли по их стопам, поскольку увидели в этом наиболее действенное средство достичь совершенства в воздержании, так чтобы суета других не влекла их за собой.

Приобретая воздержание, нужно, однако, остерегаться желания внезапно впасть в крайнюю воздержанность; очевидно, что это невозможно. Нужно продвигаться постепенно: сегодня приобрести немного, завтра - добавить еще, и так до тех пор, пока человек не привыкнет к воздержанию совершенно и не станет оно его второй натурой.

ГЛАВА 16

О ПРОСВЕТЛЕННОСТИ/ 132

Просветленность - это исправление сердца и мыслей, и об этом просил Давид (Псалмы 51:12): "Сердце просветленное сотвори мне, Всесильный.". Смысл этого качества в том, чтобы человек не оставлял в своих поступках даже места для дурного начала, чтобы источником всех его поступков были только мудрость и страх перед небесами, а не грех или вожделение, - и даже в делах, связанных только с телом и материей. Ведь даже после приобретения воздержания, то есть беря от мира только необходимое, нужно еще достичь просветленности сердца и мыслей - так, чтобы и в том малом, что берет человек, брал он, исходя из мудрости и потребностей служения. Не ради удовольствия и удовлетворения желаний, а во имя добра, из этого вытекающего, как сказано о раби Элиэзэре (Недарим 206), который [во время близости с женой] "открывал [тело] - на ладонь и закрывал - на две ладони [то есть проявлял величайшую скромность и сдержанность], и сам акт близости совершал так, как будто его заставляют [делать это; см. выше гл. 13]". Он не получал никакого наслаждения и вступал в близость только потому, что это - заповедь и служение Всевышнему. Подобно этому сказал Шломо (Притчи 3:6): "На всех путях твоих знай [волю] Его, и Он выправит твои дороги".

132 В оригинале на иврите - таора, и обычно это слово переводится как "чистота", но мы уже использовали это слово прежде как название другого качества.

Однако следует знать, что так же, как необходима просветленность мыслей в делах телесных, которые сами по себе близки к дурному началу, чтобы отдалить от него мысль человека и она не имела бы к нему никакого отношения, - точно так же необходима просветленность мыслей и в благих делах, близких к Создателю, да благословится имя Его, дабы мысли человека не отдалялись от Него и ни в коей мере не принадлежали бы дурному началу. В этом смысл [высказывания] "не во имя Небес"/133 , упоминаемого мудрецами многократно.

133 "Во имя Небес" - означает, что поступок совершается только потому, что так хочет Всевышний. И, соответственно, "не во имя Небес" означает - исполнить заповедь не потому, что она заповедана Всевышним, а по любой другой причине.

Вместе с тем они объясняют нам, что есть разные виды "не во имя Небес". Худший из всех - это служить вообще не ради служения, а ради обмана людей, ради почестей и денег. И о том, кто так делает, сказано (Иерусалимский Талмуд, Брахот 1:5), что лучше было бы ему умереть во время родов. О таких сказал пророк (Йешаяу 64:5): "И будем мы все как нечистые, а вся праведность наша - как отвратительные грязные одежды".

Есть другой вид "не во имя Небес". Это - служение ради награды [даже в будущем мире], и о нем сказано (Псахим 50б): "Пусть человек занимается Торой и исполняет заповеди даже "не во имя Небес", ибо от [служения] "не во имя Небес" он придет к [служению] "во имя Небес". Тем не менее тот, кто пока не достиг ступени "во имя Небес", еще далек от совершенства.

Однако особенного внимания и труда требует от человека "примесь" запрещенного. Иногда человек исполняет заповедь "во имя Небес" в полном смысле этого слова, то есть только потому, что так установил Отец наш, что на Небесах, однако не преминет присоединить к этому некую другую цель - заслужить похвалу людей или получить плату за свой поступок. А иногда, даже если не было у него явного намерения заслужить похвалу, он рад ей и увеличивает свое старание, как это было с дочерью раби Ханина бен Тардион (Авода зара 18а): "Она ступала красиво, а когда услышала, как говорят: "Сколь хороша поступь этой девушки!", тут же стала стараться еще больше". Эта добавка была рождена похвалой, которую она получила. И несмотря на то что запретная "примесь" такого рода сравнительно невелика/ 134, нельзя назвать подобный поступок [соответствующим духовной ступени] просветленности.

134 С точки зрения общей оценки поступка в целом.

Ведь так же, как на "нижнем" [то есть земном] жертвеннике возносили только тонкую, просеянную через тринадцать сит муку (Менахот 76б), абсолютно чистую от всякой примеси, так и на "верхнем" жертвеннике можно вознести только отборные, чистые от всякой примеси поступки, дабы это было избранным, совершенным служением Всевышнему. Я не говорю, что все остальное будет отвергнуто полностью, ведь Святой, благословен Он, не лишает награды никого и воздает награду в соответствии с [тем хорошим, что находит] в каждом поступке. Но я говорю о совершенном служении, которое подобает всякому, кто истинно любит Всевышнего, а таким может быть названо только абсолютно чистое служение, обращенное только к Нему, благословен Он, и ни к чему больше. И чем дальше от этой ступени, тем больше изъян.

Об этом сказал царь Давид (Псалмы 73:25): "Кто мне [нужен] на Небесах [кроме Тебя]? И с Тобой [вместе, ничего] не желал бы я на земле!". И еще сказал (там 119:140): "Чисто/ 135 речение Твое [Тора] необычайно, любимо оно рабу Твоему". Ведь на самом деле истинное служение должно быть "очищено" намного лучше, чем золото и серебро, как сказано о Торе (там 12:7): "Слова Всевышнего слова чистые, [как] лучшее, чистейшее на земле серебро, семь раз переплавленное". А тот, кто истинно служит Всевышнему, не будет довольствоваться малым и не захочет пользоваться серебром с примесью окислов и олова/ 136, то есть служением с примесью недостойных целей, но только лишь самым чистым. И это называется: "исполнить заповедь так, как она заповедана", и об этом сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Шабат 63а): "Всякий, исполняющий заповедь так, как она заповедана, не услышит дурных вестей". И еще сказали наши мудрецы (Недарим 62а, см. там, комментарий Роша): "Делай во имя Того, кто создал [этот мир и Тору], и говори [слова Торы] во имя их самих".

135 В оригинале слово цируф, простой смысл которого - очистка металла от примесей.

136 Окислы серебра, хотя их основа - настоящее серебро, выглядят просто черной грязью. Олово - металл, который очень похож на серебро, таковым не являясь.

Именно этот путь избирают те, что служат Всевышнему всем сердцем. Ведь тому, кто не соединился с Всевышним в истинной любви, такое очищение служения превращается в тяжкий труд и непосильную ношу. Он скажет: "Кто сможет выстоять в этом? Мы, сотворенные из материи, рожденные женщиной, не способны достичь такой чистоты и кристальности". Однако любящие Всевышнего и жаждущие служить Ему счастливы продемонстрировать верность их любви и превозмочь себя в очищении, как сказал Давид в завершении стиха (Псалмы 119:140): "...любимо оно [речение Твое, то есть Тора] рабу Твоему".

И в действительности именно в этом проверяются, и именно этим отличаются служащие Всевышнему, стоящие на разных ступенях. Тот, кто сумел лучше очистить свое сердце, тот ближе и любимее Всевышнему, благословенно имя Его. Такими были [праведники], которые первыми на земле превозмогли и победили в этом, - праотцы и другие пастыри, очистившие свои сердца перед Всевышним. Об этом предостерег Давид сына своего Шломо (Диврей а-ямим-1, 28:9): "...ведь все сердца [целиком] требует Г-сподь и всякое устремление мысли понимает...". И так же сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Сангедрин 106б): "Милосердный взыскивает сердца". Недостаточно Ему, благословен Он, чтобы дела человека были исполнением заповедей; важно Ему, чтобы сердце было чистым, обращенным только к истинному служению. Сердце - царь всех органов тела и правит ими, и если оно само не приводит себя к служению Всевышнему, то служение остальных органов - ничто, ведь они устремлены туда, куда устремлен дух сердца, и говорит Писание (Притчи 23:26): "Отдай Мне, сын мой, сердце твое...".

ГЛАВА 17

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ ПРОСВЕТЛЕННОСТИ

Путь достижения этого качества легок для того, кто уже приложил старания в достижении качеств, о которых мы говорили раньше. Ведь если человек вглядится внимательно и вдумается в ничтожность наслаждений и благ этого мира, как я писал об этом выше, он презрит их и будет воспринимать их не иначе, как зло, печальное следствие темной и грубой материальной природы. А когда ему станет очевидно, что все это действительно порок и зло, ему, несомненно, будет нетрудно отвергнуть их и вырвать из сердца. Следовательно, чем больше и глубже будет он познавать низменность материальности и [связанных с ней] наслаждений, тем легче ему будет достичь просветленности мысли и сердца, дабы не обращаться в сторону дурного начала ни в каких поступках. И будет он в своих материальных действиях вести себя так, как будто его вынуждают так поступать, и не более.

При этом так же, как просветленность в мысли мы разделяем на два вида, относя один из них к действиям телесным, а другой - к служению, так и средства приобретения разделяются на два вида. Путь достижения просветленности мысли в телесных действиях - это постоянный пристальный взгляд на низменность этого мира и его удовольствий, как я уже писал. А для достижения просветленности мысли в служении нужно размышлять о лживости почестей и приучить себя избегать их. И тогда человек очистит себя от того, чтобы в своем служении обращать внимание на славу и почести, которые воздают ему люди, и все его мысли до единой будут обращены к Г-споду нашему, который - наша истинная слава, ибо Он - все благо наше и совершенство, и нет ничего, кроме Него, как сказано (Дварим 10:21): "Он - слава твоя, и Он - Б-г твой...".

А среди действий, приводящих человека к этому качеству, - постоянная готовность к служению и исполнению заповедей, так, чтобы не приступать к их исполнению внезапно, когда разум не сосредоточен и человек неспособен думать о там, что он делает. Напротив, нужно подготовить себя, постепенно настраивать сердце, углубиться в размышления и задуматься о том, что собираешься делать и для кого. И после подобного углубления будет легче отбросить поверхностные мысли и сообщить сердцу должный и желанный настрой. Заметь, что благочестивые люди прежних, далеких поколений час готовились к молитве и только потом молились (Брахот 30б): "...для того, чтобы обратить сердца к Всевышнему". Ясно, что они не теряли этот час впустую, - они настраивались, готовя сердца к предстоящей молитве. Они изгоняли чуждые мысли и исполнялись необходимым страхом и любовью, как сказано (Йов 11:13): "Если ты приготовил сердце свое, и простер к Нему руки свои...".

Лишают качества просветленности [три недостатка в служении]: то, что человек недостаточно размышляет об упомянутых выше предметах, то есть о глупости и ничтожности удовольствий, а также стремление к почестям и недостаточная подготовка к служению. Два первых [недостатка] приуготовляют соблазн для мыслей и направляют их к посторонним устремлениям, и те уподобляются неверной жене, которая вместо мужа принимает других, и потому назвали [мудрецы] посторонние мысли "развратом сердца", как сказано (Бемидбар 15:39): "... И не будете следовать за сердцами вашими и за глазами вашими, которые ведут вас к разврату". Ведь [из-за этих мыслей] сердце отвращается от верного и всестороннего взгляда на вещи, к которому ему следовало бы быть привязанным, и обращается к миражам и ложным фантазиям. А недостаточная подготовка приводит к тому, что [первозданная] природная глупость человека, проистекающая из его материальности, так и не будет из него изгнана и осквернит его служение своим зловонием.

А теперь объясним качество "благочестие".

ГЛАВА 18

"БЛАГОЧЕСТИЕ"

В действительности качество благочестия нуждается в серьезном разъяснении, так как у многих принято называть таковым многочисленные обычаи и формы поведения, которые на самом деле являются лишь исходным материалом, - незавершенным, необработанным и бесформенным сырьем для этого качества. Это проистекает из-за недостаточно глубокого и верного осмысления вещей, присущего этим людям. Они не приложили труда и усилий для ясного и четкого осознания путей Всевышнего и "обрядились в благочестие", полагая таковым то, что первое приходит им в голову, не поняв предмета глубоко и не взвесив его на весах мудрости. Эти люди сделали постыдным сам дух благочестия, как в глазах простого народа, так и в глазах интеллектуалов, которые теперь уверены, что благочестие основано либо на полной чепухе, либо на вещах, противоречащих разуму и здравомыслию. Они убеждены, что благочестие - это многочисленные просьбы [к Всевышнему], длинные исповеди и плач, битье поклонов, самоистязания, которыми человек убивает себя, вроде окунаний в ледяную воду или снег и тому подобное. Они не знают, что хотя некоторые из этих вещей необходимы для раскаивающихся, а некоторые - для тех, кто принял на себя воздержание, - тем не менее они не являются основой благочестия! Даже те из обычаев, которые действительно полезны, достойны лишь сопровождать [подлинное] благочестие.

При верном понимании сущность благочестия очень глубока. Оно основано на великой мудрости и на совершенстве поступков, к которому следует стремиться всякому мудрому сердцем, поскольку только мудрые могут на самом деле постичь это. Сказали наши учителя, благословенна их память (Авот 2:6): "И не [будет] неуч благочестив". А теперь объясним все по порядку.

Итак, источник благочестия мы видим в словах наших мудрецов (Брахот 17а): "Счастлив человек, чье основное занятие - Тора и который доставляет радость Создателю своему". Смысл сказанного в том, что заповеди, возложенные на весь Израиль, известны, и также известно, до каких пределов простирается обязанность их исполнения [то есть при каких условиях человек освобождается от них]. Но тот, кто любит Создателя, благословенно имя Его, истинной любовью, не пытается отделаться исполнением очевидных обязанностей, возложенных на весь Израиль в целом. Он будет вести себя подобно сыну, который любит своего отца. Стоит отцу слегка намекнуть, что некая вещь желанна ему, как сын бросится исполнять его желание изо всех сил, даже если отец сказал это лишь однажды, одним словом. Такому сыну достаточно понять, на что направлены мысли отца, чтобы исполнить его желание, даже если отец не просил об этом буквально. Поскольку он сам способен увидеть, что это приятно отцу, он не ждет более конкретного указания или повторения. Мы собственными глазами видим, как нечто подобное постоянно происходит между всеми любящими и близкими, между мужем и женой, между отцом и сыном. Другими словами, те, чья любовь достаточно сильна, не говорят: "Ты не просил меня о большем!", "Хватит с меня того, что приказано мне буквально!" Напротив! Они из самой просьбы понимают желание просящего и стараются сделать все, что только доставит ему радость.

То же самое происходит с тем, кто любит Создателя истинной любовью, так как он тоже из любящих, и очевидные для всех заповеди послужат ему для раскрытия мыслей Создателя, основой для понимания того, на что направлено Его желание и стремление. И он не скажет: "Хватит с меня того, что сказано буквально! "или "Отделаюсь тем, что точно [и несомненно] возложено на меня!" Напротив! Он скажет: "Поскольку я понял и вижу, что нечто желанно Ему, благословенно имя Его, я должен умножить [свои усилия] в этом и расширить [делаемое мной] во всех аспектах, всюду, где я только смогу понять, что желанно Ему". Это и называется "доставлять радость Создателю своему". Таким образом, общее понятие благочестия есть расширение исполнения всех заповедей во всех направлениях и во всех аспектах, которые только нужны и возможны/ 137.

137 Слово хасидут "благочестие" происходит от хесед. Это - имя одного из качеств, в которых открывается нам Всевышний. Собственно, обязанность благочестия восходит к обязанности "следовать путями Всевышнего" (см. "Предисловие автора"), т.е. подражать Его качествам. Качество хесед означает стремление делать добро, оказывать благодеяние. Но в более глубоком смысле это означает "выход за пределы", "преодоление границ". Здесь нет противоречия, поскольку делать истинное добро - значит всегда делать "больше, чем обязан". Всевышний создал этот мир в доброте своей. Из желания нести совершенное благо другим, не заслужившим это благо и недостойным его по сути, т.е. "пошел навстречу" созданиям. Для человека благочестие означает не только стремление к добру и жажда делать больше, чем обязан, но также и преодоление материальности, выход за рамки природных ограничений. Таким образом, для человека благочестие - это движение "навстречу" Создателю. В этом движении человек и в самом деле становится достойным того совершенного блага, которое Тот ему несет.

Итак, мы видим, что благочестие сродни воздержанию, с тем отличием, что если воздержание проявляется в отношении к запретам, то благочестие - к повелительным заповедям. Однако смысл обоих качеств один: добавить к сказанному буквально все, что только мы можем понять как приносящее радость Всевышнему. Это и есть истинное благочестие. А теперь объясним его основные составляющие.

ГЛАВА 19

О СОСТАВЛЯЮЩИХ БЛАГОЧЕСТИЯ

Основных составляющих благочестия три. Первая - в самом действии, вторая - в образе действия, третья - в намерении [мотивах] действия. Первая - в самом действии - также делится на две стороны: между человеком и Всевышним и между человеком и другими людьми.

Смысл первой стороны первой составляющей, то есть "между человеком и Всевышним", в исполнении заповедей во всех тонкостях, которые в них есть, насколько это в человеческих силах. Это то, что наши мудрецы, благословенна их память, называли "остатками" заповеди/138 (Сука 38а): "[Исполнение] "остатков" заповеди избавляет от взысканий [за грех]". А то, что собственно заповедь считается исполненной и без них, и, [сделав основное], человек уже выполнил свою обязанность, верно только по отношению к большинству народа Израиля, однако благочестивые должны всегда стремиться исполнять заповеди с максимальной полнотой, а не ограничиваться малым. Вторая сторона первой составляющей [благочестия] - в отношениях между человеком и другими людьми. Смысл этого - великая доброта, чтобы человек всегда нес добро другим и никогда - зло. Все это относится к телу человека, к его имуществу и душе.

138 Раши: "остатки", не относящиеся к основной части заповеди, так, что и без них искупление считается свершившимся; и, тем не менее, исполнение их предотвращает взыскание. Есть грехи, для полного искупления которых на человека насылаются страдания [взыскание], и исполнение "остатков" заповедей избавляет его от них.

"По отношению к телу человека" сказанное означает, что нужно стараться по мере сил помогать каждому и облегчать его ношу, как мы учили (Авот 6:6): "И неси ярмо вместе с другом твоим". И если ближнему грозит телесный ущерб, то тот, кто может сдержать или устранить угрозу, должен постараться сделать это.

"По отношению к имуществу" это означает поддерживать другого, насколько это возможно, и предотвращать ущерб, где только возможно. И тем более человек должен максимально предотвращать все виды ущерба, могущего возникнуть из-за него самого, - как ущерба отдельным людям, так и обществу. И даже если в данный момент ущерб маловероятен, но в принципе может возникнуть позднее, - обязан устранить и эту возможность. Сказали наши мудрецы (Авот 2:12): "Пусть имущество другого будет любимо тобой, как твое собственное".

"По отношению к душе" - означает стараться, насколько это в силах человека, приносить другому моральное удовлетворение, - как в том, что связан но с его честью, так и во всем остальном. Делать все, что, как ему известно, доставит другому радость и удовлетворение, - к этому обязывает заповедь благочестивых. Тем более нельзя причинять страдания, - ни под каким видом, никоим образом. А в целом эта сторона благочестия предполагает добрые дела, которые безмерно восхваляют и вменяют нам в обязанность наши мудрецы. И сюда же относится стремление к миру, который является благом в отношениях между всеми людьми.

Теперь, хотя эти вещи очевидны и не нуждаются в особых доказательствах, я приведу относящиеся к ним слова наших мудрецов, благословенна их память.

В главе "Бней а-ир" сказано (Мегила 27б): "Спросили ученики раби Закая: чем продлил ты дни свои? Сказал им: никогда в жизни я не мочился ближе, чем на расстоянии четырех локтей от места молитвы/ 139, не давал прозвищ другим [людям]/ 140 и всегда делал кидуш [в субботу, на вино]. Была у меня старенькая мама, однажды она продала платок со своей головы и принесла мне вино для кидуша". Это - пример благочестия, проявляемого при тщательном исполнении заповедей. Ведь, если он нуждался [в деньгах] до такой степени, что матери пришлось продать платок с головы, то по закону он уже не был обязан добывать вино для Кидуша/ 141, однако из благочестия сделал это. И [так же проявлялось его благочестие] в уважении к другим людям, - ведь он не давал даже необидных прозвищ, как объяснили там Тосфот/ 142. И Рав Уна, [проявляя благочестие] подобно раби Закаю, однажды подпоясался стеблями [травы]; он продал свой пояс, чтобы купить вина на кидуш.

139 Хотя это и разрешено, см. там объяснение Рашбо.

140 Даже необидных, ведь, как сказали наши мудрецы: тот, кто называет другого человека обидным прозвищем, не имеет доли в будущем мире; другое объяснение - никого не называл "сын такого-то", хотя это и принято, а только по имени.

141 Поскольку мог сделать кидуш на хлеб (Рашбо и др.),

142 Это вытекает также из слов раби Закая: "... никогда в жизни не давал прозвищ другим".

И еще там же: "Спросили ученики раби Элазара бен Шамуа: чем ты продлил дни свои? Ответил им: никогда в жизни я не делал "проходной двор" из синагоги/ 143, и не "ходил по головам"/ 144 святого народа". Это - пример благочестия в уважении к синагоге и в уважении к людям - не ходить по скамейкам, на которых они сидят, как будто он пренебрегает ими. И далее там: "Спросили ученики у раби Прида: чем продлил ты дни свои? Сказал им: никогда еще ни один человек не опередил меня по дороге в Дом учения; и я не благословлял в присутствии коэна/ 145, и не ел мяса животного, если от него не были отделены части, которые должны быть отданы коэну"/ 146.

143 Т.е. не проходил через синагогу для сокращения пути, если там были выходы с двух сторон.

144 Объясняет Раши - он не ходил между сидящими учениками, чтобы перейти на свое место, что выглядит, как будто "ходить по головам", поскольку в те времена ученики сидели на полу.

145 Честь произносить совместное послетрапезное благословление принадлежит самому уважаемому из присутствующих. Коэн принадлежит к роду священнослужителей - потомков Аарона, которым раби Прида всегда оказывал уважение.

146 Хотя это не запрещено.

И еще сказали (там 28а): "Спросили ученики у раби Нехонии: чем продлил ты дни свои? Ответил им: никогда в жизни я не возвышался за счет унижения другого". И рассказывают там, что подобно этому поступил Рав Уна. Когда он нес на плече мотыгу, подошел к нему Рав Хана бар Ханилай и хотел взять ее у него [чтобы избавить его от унижения - идти по городу с мотыгой на плече]. Сказал ему [Рав Уна]: "Если у себя в городе ты обычно носишь [мотыгу] - неси; но если нет, то разве я могу принять почет за счет твоего унижения? Не хочу!" Из этого мы видим, что, хотя простой смысл слов "за счет унижения другого" означает "унижать другого, дабы этим возвысить себя", тем не менее, благочестивым следует избегать этого, даже если кто-то сам хочет оказать ему уважение подобным образом [ценой собственного унижения].

Подобно этому сказал раби Зэира (там): "Никогда в жизни я не был придирчив к своим домочадцам, не шел впереди старшего [того, кто больше меня в мудрости], не размышлял [о Торе] в грязных переулках/ 147, не проходил [расстояние в] четыре локтя без Торы и тфилин, не спал и не дремал в Доме учения, не радовался неудаче ближнего и не называл других прозвищем, даже принятым домашними"/ 148. Все это - примеры благочестия из всех областей, упомянутых ранее. И еще писали наши мудрецы (Баба кама 30а): "Сказал раби Йеуда: тот, кто хочет быть благочестивым, пусть исполняет законы благословений", - это относится к сфере отношений человека к его Создателю. И далее там: "А другие сказали: пусть исполняет законы [предотвращения и возмещения] ущербов", - это в сфере отношений с другими людьми". И далее: "А третьи сказали: пусть исполняет законы трактата “Авот”, - законы, относящиеся ко всем сторонам благочестия/ 149.

147 Ибо это неуважение к Торе.

148 е. прозвищем, которое ему дали в собственной семье (Раши).

149 "Пиркей авот" ("Поучения отцов") - трактат Мишны, посвященный собственно благочестию и содержащий нравственные наставления мудрецов.

Добрые дела [благодеяния] - важнейшая основа благочестия, поскольку само это понятие происходит от слова "добро" ("благо"/ 150). И сказали наши мудрецы (Авот 1:2): "На трех вещах держится мир, одна из них - добрые дела, и причислили добрые дела к вещам, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется для мира будущего/ 151. И еще сказали (Сота 14а): "Учил раби Симлай: Тора начинается добрыми делами и завершается добрыми делами".

150 См. примечание к гл. 18.

151 Иерусалимский Талмуд (Пэа 1:1) говорит, что награда за исполнение заповедей может быть получена человеком в этом мире или в мире будущем. Злодеи получают награду в этом мире, "проедая" все свои заслуги и растрачивая их на мимолетные удовольствия, а праведники не получают награду в этом мире, часто страдая, однако их награда будет вечной. Но есть особые заповеди, такие, что даже когда награда за них хранится для будущего мира, тем не менее, человек получает за них нечто и в этом мире, без ущерба для награды мира будущего.

И еще сказали (Йевамот 79а): "Учил Роба: если человек проявляет три качества: милосердие, стыдливость и добродетельность [то есть стремится творить добро], то очевидно, что он - из потомков Авраама, отца нашего. И еще (Сука 49б): "Сказал раби Элазар: добродетельность больше, чем [просто] помощь нуждающимся [“цдака”, что означает также - справедливость], как сказано (Ошэйа 10:12): -Сейте в справедливости [помогайте нуждающимся], и пожнете по добродетели/ 152. И еще (там): "В трех отношениях добродетель важнее, чем [просто] цдака: давая цдаку, человек [исполняет заповедь посредством своего] имущества [например, денег], а заповедь добродетели - так же своим "телом [как говорят, "руками"]; цдаку дают бедным, а добродетель - это благо и бедным, и богатым; цдака дается лишь живым, а добродетель [обращена] как на живых, так и на мертвых"/ 153.

152 Раши объясняет здесь, что цдака названо "посевом", а добродетель - “жатвой", а жатва, как известно, больше, чем посев.

153 Например, при захоронении умерших, как это мы видим из предсмертной просьбы Яакова к Йосефу не хоронить его в Египте (Берешит 47:29), см. там объяснение Раши.

И еще сказали (Шабат 151б): "... и даст тебе милосердие, и будет милосерден к тебе" (Дварим 13:18), -кто милосерден к другим, к тому милосердны с Небес". И это очевидно, ведь Всевышний отмеряет [человеку] "мера за меру" (Сангедрин 90а). К тому, кто милосерден и делает добро другим, милосердны в [высшем] суде, проявляют к нему доброту и прощают ему грехи, и это справедливо/ 154, ибо отвечает правилу "мера за меру", как сказали наши мудрецы (Рош а-шана 17а): "Чьи грехи “терпят” [прощают]? Того, кто смиряется с [совершенными против него] преступлениями"/ 155. А с теми, кто не хочет уступить [даже если он прав, и не обязан этого делать] или не хочет творить добро, сам закон требует поступать "по букве закона". А теперь подумай: сыщется ли [во всем мире] человек, который сможет устоять, если Святой, благословен Он, будет поступать с ним согласно букве закона? Царь Давид молился (Псалмы 143:2): "Не приходи судиться с рабом Твоим, ведь не сможет оправдаться перед Тобой никто из живых". Но тот, кто творит добро, добро и получит, и чем больше его сделает, тем больше и получит. Царь Давид ставил себе в заслугу это доброе качество, он старался нести добро даже своим ненавистникам. Об этом говорится (там 35:13): "А я, во время болезни их, надевал рубище и истязал себя постом". И еще сказано (там 7:5): "Разве я отвечал тем, кто платил злом за добро?".

154 Т.е. это закон, а не отступление от него.

155 Т.е. прощает их.

И сюда же относится требование не причинять страданий никакому творению, даже животным, жалеть их и проявлять к ним милосердие, как сказано (Притчи 12:10): "Праведник “знает” душу [даже] скотины своей". Есть даже мнение (Шабат 128б), согласно которому "[причинять] страдания животным запрещено Торой", [и если это даже а не так, то] наверняка запрещено мудрецами. Таким образом, милосердие и добродетель должны укорениться в сердце благочестивого навечно, и его постоянным стремлением должно быть нести радость людям, и ни в коем случае не причинять им страданий.

Вторая составляющая благочестия [см. начало данной главы] - в образе действий. Она тоже имеет две стороны, которые, однако, включают в себя множество элементов. Два главнейших, страх и любовь, - это два столпа истинного служения, без которых оно не имеет никакой основы. Страх включает в себя смирение перед Ним, благословен Он, трепетный подход к служению и уважение к заповедям Его, имени Его и к Торе Его. А любовь включает радость, единение/ 156 и ревность. Теперь объясним эти понятия по очереди.

156 Двекут, часто переводимый словом "причастность", см. прим. 1.

Главное в страхе - это трепет перед [Его] величием. Это означает, что в молитве или при исполнении заповеди человек должен размышлять о том, что он молится или совершает действие перед Царем царей; об этом предостерегает нас mана/ 157 (Брахот 28б): "Когда ты молишься, знай, перед Кем ты молишься".

157 Великий мудрец эпохи Мишны.

Чтобы достичь такого страха, человек должен пристально всмотреться и подумать как следует о трех вещах. Во-первых, о том, что он стоит непосредственно перед Творцом, благословенно имя Его, и ведет диалог с Ним, хотя глаз человеческий и не видит Его. Создать такой образ в сердце человека - труднейшая задача, ведь органы чувств не помогут здесь никак. Однако тот, кто обладает подготовленным умом, после недолгих сосредоточенных рассуждений может утвердить в сердце истинность того, что он ведет диалог непосредственно с Ним, Ему он жалуется, у Него он просит. А Творец, благословенно имя Его, слушает человека, внимает его словам, словно тот говорит со своим другом, а друг внимательно слушает и понимает его.

А когда это утвердится в сознании, необходимо размышлять о величии Его, благословен Он. О том, что Он выше всех восхвалений и благословлений, выше всех видов совершенства, которые только доступны нашей мысли. И еще нужно размышлять о малости человека, его низменной сути из-за грубости его и материальности, и тем более - из-за грехов, совершенных им в прошлом/158. Все это не может не взволновать и не привести в трепет сердце человека, когда он произносит слова свои перед Ним, благословенным, упоминает имя Его и старается Его умилостивить, и об этом говорит Писание (Псалмы 2:11): "Служите Г-споду в страхе и молитесь Ему в трепете"/159 . И еще сказано (там 89:8): "Б-г могучий, в великом сонме святых [ангелов] и грозный для всего окружения". Ведь ангелам, которые ближе к Нему, благословенному, чем существа, обладающие материальным телом, легче представить себе степень величия Его, поэтому страх перед Ним у них сильнее, чем у человека. И, тем не менее, царь Давид, мир ему, так говорил в своих восхвалениях (там 5:8): "...поклонюсь чертогу святости Твоей в страхе пред Тобой!". И сказано (Малахи 2:5): "...пред именем Моим трепетал он!". И еще (Эзра 9:6): "Б-г мой! Стыдно мне и боязно поднять лицо мое к Тебе, Б-г Мой!".

158 Первопричина "малости и низменной сути" человека - в его грубой материальной природе, однако его неблаговидные поступки еще добавляют к этому.

159 Перевод согласно "Таргуму", см. трактат "Брахот" (30б) и Тосфот там.

Однако сначала этот страх должен овладеть сердцем человека, и только затем ты увидишь его проявление в других органах тела: склоненную [как бы под некоей тяжестью] голову и преклонение тела, опущенные долу глаза и сложенные руки, - как будто ничтожный раб стоит перед великим царем. И так сказано в Гемаре (Шабат 10а): "Роба складывал руки и молился, объясняя [свою позу]: как раб перед господином".

До сих пор мы говорили о смирении и стыде [перед Ним]; теперь поговорим о почтении. Об уважительном отношении к заповеди и [великой] ценности ее предостерегают нас наши мудрецы (Шабат 1336): "-...Это Б-г мой, и воздам Ему великолепием..." (Шмот 15:2), -это означает: украшайся перед Ним при исполнении заповедей, [чтобы был у тебя] красивый цицит, красивые тфилин, красивый свиток Торы, красивый лулав...". И еще сказали (Баба кама 96): "На украшение заповеди [может быть добавлено] до трети [минимальной суммы расходов на ее исполнение сверх самой этой суммы], и в этих пределах расход - за счет исполняющего заповедь; [расход] сверх этого - за счет Святого, благословен Он [будет возмещено Им]". Мудрецы ясно высказали свое мнение: недостаточно просто исполнить заповедь, необходимо оказать ей почет и уважение, - украсить ее. [И сказали они это, чтобы] спасти от заблуждения тех, кто облегчает себе [исполнение заповедей], говоря: "Все связанное с украшением [важно] только для людей, соблазняющихся такими пустыми вещами [как внешняя красота], а Святой, благословен Он, не обращает на это внимание, ведь Он выше всего этого! И если только заповедь действительно исполнена [без всяких украшений], Ему достаточно". [Однако] истина в том, что Г-сподь, благословен Он, зовется "Б-г прославляемый", и мы обязаны воздавать ему почет, несмотря на то, что Он не нуждается в нашем почете, и он не важен Ему, и не его Он ждет. А тот, кто умаляет в этом там, где мог бы добавить, - просто грешник. Именно в этом обвиняет пророк народ Израиля словами Всевышнего (Малахи 1:8): "И если принесете слепого [агнца] в жертву, [это] не зло? Принесите это владыкам вашим [то есть людям], - полюбят ли они вас, проявят ли благосклонность?".

Наши мудрецы предостерегали: не так следует вести себя в служении! Вот что мы находим, к примеру, относительно процеживания воды, стоявшей открытой/ 160 (Сука 50а): "Разрешили [процеженную воду] для человека; для [возлияния на] жертвенник разве разрешили? Разве не согласен [раби Нехония с толкованием стиха] "Принесите это владыкам вашим..."? Посмотри, в чем недостаток процеженной воды? Ведь она [даже] разрешена человеку! /161 И, тем не менее, она запрещена для возлияния на жертвенник, из-за того, что это [было бы] непочтительным [по отношению к заповеди]" (Баба кама 976). И еще сказано в "Сифри" (Дварим 12:11): "Отборное из обетов ваших”, - это значит, что приносить [в жертву] нужно только отборное". И о том же мы находим [в рассказе Торы] о Каине и Эвеле (Берешит 4:3-4). Эвель принес отборное из скота его и туков их, а Каин - из отбросов плодов земли, как объяснили мудрецы (Берешит Раба 22:5). И что же из этого было принято [Всевышним]?"... И обратился Всевышний к Эвелю и к его приношению. А к Каину и его приношению не обратился..." (Берешит 4:4-5). И сказано (Малахи 1:14): "Проклят обманщик/ 162, у которого в стаде его есть баран [пригодный для жертвы], а он дает обет и приносит в жертву Г-споду ущербного, ведь я - Царь великий!".

160 Речь идет о воде, которая предназначена для возлияния на жертвенник. Если она простояла ночь в незакрытом сосуде без присмотра, там где могут быть змеи, то есть опасение, что змея пила эту воду и в ней есть яд. Такая вода запрещена человеку для питья (из-за опасности) и не годится для возлияния на жертвенник потому, что в ней есть примесь. Раби Нехония разрешает процедить эту воду и использовать для питья, однако Гемара говорит далее, что такая вода остается негодной для возлияния на жертвенник.

161 Хотя и сказано: из-за опасности устрожаем больше [чем из-за запрета] (Хулин 10а), и если вода разрешена для питья, тем более должна быть разрешена и для возлияния на жертвенник.

162 Здесь - прибедняющийся.

И в скольких вещах предостерегали нас мудрецы от непочтения к заповедям! Сказали (Мегила 32а): "Всякий, кто держит свиток Торы без облачения [то есть он не обернут в покрывало, Раши]/ 163, тот и похоронен будет без облачения"/ 164, поскольку это непочтение к заповеди.

163 Т.е. касаясь руками пергамента.

164 "Похоронен будет без облачения" - умрет, так и не исполнив эту заповедь (см. Тосфот Рош).

Чтобы понять, что является уважительным отношением к заповеди, посмотрим на церемонию принесения в Храм бикурим / 165 (Мишна, "Бикурим", ч. 3): "Бык идет перед ними, рога его позолочены, и оливковый венок на голове", и далее: "Богатые приносят свои плоды в позолоченных коробах, а бедные - в корзинах из очищенной от коры лозы", и далее: "Три разновидности бикурим: [собственно] бикурим/ 166, “добавка” к бикурим/ 167 и “венец” бикурим/ 168". В этом мы находим прямое указание, как нужно добавлять к самой заповеди, чтобы украсить ее, и переносим [этот принцип] на все заповеди Торы. Сказано (Шабат 10а): "Рова надевал чулки/ 169 [и только затем] молился, говоря: "Готовься встретить Б-га Всесильного твоего, Израиль!" (Амос 4:12"). И еще говорили об этом наши мудрецы (Берешит Раба 65:16): "- ...одежды Эсава, сына ее... благородные... (Берешит 27:15), -сказал Рабан Шимон бен Гамлиель: я прислуживал своему отцу в обычной одежде, но Эсав, когда прислуживал отцу своему [Ицхаку], делал это только в царских одеждах". Если такой почет [воздается] человеку из плоти и крови, то тем более [следует воздавать его] Царю царей, Святому, благословен Он! Тому, кто стоит перед Ним, следует надевать нарядные одежды, а сидящий перед Ним [должен чувствовать себя так], как будто он сидит перед великим царем.

165 Бикурим - первинки семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля, приносимые в Храм согласно заповеди Торы (Дварим, гл. 26).

166 Собственно бикурим, т.е. первые плоды, заранее, т.е. еще до уборки урожая, отобранные для исполнения заповеди.

167 Плоды, собранные вместе с первыми в качестве "добавки".

168 Плоды, которыми окружали первые плоды в корзинах, для украшения.

169 Чулки, надеваемые в особо важных случаях (см. Раши).

Сюда относится также почитание субботы и праздничных дней. Очевидно, что каждый, кто увеличивает свои старания в этом, добавляет радость Создателю, который заповедал нам (Йешаяу 58:13): "И почитай ее [субботу]". И поскольку очевидно, что почитание субботы - заповедь, знай, что хотя мы делаем это многими способами, общее между ними в том, что мы обязаны делать все, в чем можем выразить уважение к субботе. Поэтому мудрецы прежних поколений [сами] занимались подготовкой к субботе [даже если у них были слуги], каждый по-своему (Шабат 119а): "Раби Абау садился на стульчик из слоновой кости и раздувал огонь; Рав Сафра - опаливал голову [животного]/ 170; Рова - солил рыбу; Рав Уна - зажигал свечу; Рав Папа - скручивал фитили; Рав Хисда - резал свеклу; Раба и Рав Йосеф - кололи дрова; раби Зэира - разводил огонь лучинами; Нахман бар Ицхак - вносил и выносил [то, что было необходимо], говоря при этом: Если бы навестили меня раби Ами и раби Аси, разве я не носил бы для них?". Обратим внимание на параллель, которую провел Рав Нахман; Из нее можно сделать важные выводы. Он рассуждал о том, что он сделал бы ради человека, которому желает оказать почтение, и именно это делал для субботы. Об этом сказано (Брахот 17а): "Всегда должен быть человек умным и находчивым в Б-гобоязненности". Это означает, [что нужно] постоянно размышлять, анализировать и находить новые возможности доставить радость Создателю. Всеми способами, какими только возможно, показывать, что мы знаем о Его величии, и поэтому все, что имеет к Нему отношение, вызывает у нас великое почтение. И поскольку Он, благословенный, в Своей великой доброте, при всей низменности нашей захотел, в скромности Своей, оказать нам почет и уважение и передать нам нечто относящееся к святости Своей, то мы, по крайней мере, должны изо всех сил почитать [все переданное нам] и показывать, насколько оно нам дорого. Заметь, что это и есть истинная боязнь Всевышнего, то есть страх перед Его величием, как мы упоминали. На ней основывается почитание, приближающееся к истинной любви, о чем мы еще поговорим далее, с Б-жьей помощью. Это не относится к страху наказания, который не является главным, и из него не следуют упомянутые возвышенные качества.

170 Очищал от шерсти [щетины] голову животного, приготовляемую на субботу.

А теперь вернемся к субботе. Сказано (Шабат 119а): "Рав Ана одевался в черное", то есть надевал черные одежды в канун субботы, чтобы еще больше подчеркнуть свое уважение к ней, когда он наденет праздничные одежды. Выходит, что не только в подготовке к субботе выражается почитание ее, но даже в отказе [от чего- либо], если он направлен на ту же цель; в этом случае отказ тоже является частью заповеди. Поэтому запретили (Гитин 38б) делать особую трапезу в канун субботы из почтения к ней, и тому подобное.

К боязни [Всевышнего] относится также уважение к Торе и тем, кто ее изучает; об этом прямо сказано (Авот 4:5): "Тот, кто почитает Тору, сам почитаем людьми". Сказали мудрецы, благословенна их память (Сангедрин 102б): "Сказал раби Йоханан: чем заслужил Ахав [царь Израильский], что он царствовал двадцать два года? Тем, что почитал Тору, записанную двадцатью двумя буквами, как сказано (Млахим 120:2-9): И послал [Бэн-Адад, царь Арама] гонцов к Ахаву... сказать ему: ...серебро твое и золото твое - мои... все, что дорого глазам твоим, возьмут в руки и заберут ...И сказал [Ахав] гонцам Бэн-Адада: передайте господину царю: все, что послал ты [исполнить] рабу твоему вначале [когда он требовал золото и серебро], сделаю, а это [то, что дорого глазам] "не смогу [отдать]". Что значит "то, что дорого глазам", - разве это не свиток Торы?". И сказали наши мудрецы (Брахот 18а): "В пути не следует класть его [свиток Торы] в мешок, мешок - на осла и самому садиться сверху; нужно поместить его [свиток Торы] за пазуху". И еще запрещено сидеть на скамье, на которой лежит свиток Торы (Моэд катан 25а). И еще сказали (Эрувин 98а): "Не выбрасывают Святые писания, даже законы и агадот"/171 . Запретили также класть Книги Пророков и Писания на свитки Пятикнижия (Мегила 278). Это было запрещено мудрецами для всей общины Израиля, а благочестивый должен изучить эти законы и добавить к ним подобные во славу имени Всевышнего, Б-га его.

171 Истории, притчи мудрецов и т.д.

Сюда же относятся чистота и очищение, необходимые для занятия Торой, то есть запрет заниматься Торой - даже мысленно! - в нечистых местах и с нечистыми руками/ 172, и наши мудрецы многократно предостерегали нас от этого.

172 Имеются в виду не просто грязные руки (что тоже нехорошо), а руки нечистые ритуально. Для их очищения необходимо омовение.

А в отношении почитания изучающих. Тору Писание говорит (Ваикра 19:32): "Перед сединой встань и почти мудреца...". Отсюда мы учим, что благочестивый должен оказывать мудрецу почтение во всех формах и всеми способами, какие только возможны. Сказали наши мудрецы (Ктубот 103б): "...и боящихся Г-спода почтит...", (Псалмы 15:4), -так поступал Йошафат, царь Иудеи; когда он видел мудреца, он вставал с трона, обнимал его и целовал, восклицая: "Раби, раби! Учитель мой, учитель мой!". Раби Зэира (Брахот 288), когда был слишком слаб, чтобы учиться, садился на входе в Дом учения исполнять заповедь, вставая перед мудрецами. Все это вещи, которые, как мы видим, желанны Всевышнему, и Он открыл нам это Свое великое желание. Следовательно, человек, жаждущий доставить радость Создателю, пойдет этим путем и будет постоянно находить новые пути, чтобы поступать красиво и правильно перед Ним, благословен Он.

И сюда же относится уважительное отношение к Дому молитвы и Дому учения. Недостаточно не вести себя там легкомысленно; нужно держать себя с почтением и страхом во всем, чем там занимаешься, и не делать ничего, чего не стал бы делать во дворце великого царя.

А теперь поговорим о любви. Существуют три ее проявления: радость, единение и ревность. Смысл любви в том, что человек жаждет близости к Всевышнему, благословенно имя Его, и стремится к Его святости, - так, как другой стремится к предмету сильнейшей страсти. И тогда упоминание Его имени, прославление Его, занятие Его Торой и постижение Его Божественности действительно становятся для него радостью души и наслаждением, подобно тому, как для того, кто любит жену юности своей или единственного сына сильной любовью, даже разговаривать о них - радость и наслаждение, как это мы находим у пророка (Ирмеяу31:19): "...всякий раз, говоря о нем [об Эфраиме], вспоминаю еще [его достоинства] ...”/ 173.

173 В начале стиха Всевышний говорит об Эфраиме: "Сын дорогой мой Эфраим. ребенок, [дарующий] радость...".

Очевидно, что любящий Создателя истинной любовью ни по какой причине не оставит служение Ему, если только действительно не будет вынужден к этому [особыми обстоятельствами]. Ему не потребуется стимулов или соблазнов для служения; напротив, его сердце поведет его к служению, если только не будет к тому великого препятствия. Это и есть то желанное качество, которого удостоились благочестивые прежних времен, достигшие вершин святости, и о котором говорил царь Давид, мир ему (Псалмы 42:2): "Как олень плачет об источнике воды, так душа моя плачет о Тебе, Б-же; жаждет душа моя Г-спода, Б-га живого, - когда же [Он] придет?". Еще сказал (там 84:3): "Тоскует и изнывает душа моя по дворам Г-сподним..."/ 174, и также (там 63:2): "...жаждет Тебя душа моя, вожделеет Тебя плоть моя...". Все это - из-за страстного стремления к Всевышнему, о котором говорил пророк (Йешаяу 26:8): "...имени/ 175 Твоего и памяти о Тебе жаждет душа"; и далее (там 9): "Душа моя жаждет Тебя ночью, и сокрытым во мне духом буду искать Тебя с раннего утра...". Царь Давид говорит, объясняя наслаждение и радость, которые он испытывает, говоря о Всевышнем и прославляя Его (Псалмы 63:7): "Когда вспоминаю о Тебе на ложе моем, [пробуждаясь] ночью, буду думать о Тебе"/176 , и еще (там 119:47): "И буду утешаться заповедями Твоими, которые люблю", и еще (там 24): "И также свидетельство Твое (то есть Тора) - утеха моя...".

174 Мишкан (временная Обитель).

175 Имя Всевышнего - это Его раскрытие по отношению к нам.

176 Перевод согласно "Мецудат Давид".

Очевидно, что эта любовь не должна быть обусловленной чем-либо; нужно любить Всевышнего не за то, что Он несет нам добро, богатство и удачу, а так, как любит сын отца, любовью естественной [инстинктивной], к которой принуждает сама природа, как говорит Писание (Дварим 32:6): "...ведь Он - отец твой, обретший/ 177 тебя...". А экзамен для проверки этой любви - время страданий и лишений. Сказали мудрецы, благословенна их память (Брахот 54а): "И возлюби Б-га Всесильного Твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей..." (Дварим 6:5), "даже когда Он забирает душу твою. "И всем достоянием твоим", - "всем имуществом твоим".

177 Перевод согласно Ибн Эзре.

Однако, чтобы страдания и лишения [в этом мире] не создавали препятствий и трудностей для любви, человек должен усвоить две вещи. Первая из них доступна разумению каждого, а вторая - лишь мудрецам, владеющим глубоким знанием. Первая - это то, о чем сказали наши мудрецы (Брахот 60б): "Все, что делается Небесами, - к добру". Это означает, что даже тяготы и страдания, которые представляются нам как зло, на самом деле не что иное, как истинное добро. Подобно этому, когда врач отсекает пораженную плоть или орган, дабы вылечить все тело и спасти от смерти, его действия выглядят жестокими, но на самом деле это - милосердие, которое в дальнейшем принесет добро, и больной не перестанет любить врача за это, а наоборот, полюбит его еще сильнее. Так и здесь: человек должен понять, что все, что делает с ним Святой, благословен Он, делает Он ради его блага, как с его телом, так и с его имуществом, - несмотря на то, что человек не видит и не понимает, в чем здесь для него благо. И когда он поймет все это, тогда не ослабеет его любовь [к Всевышнему] ни из-за каких тягот и страданий; напротив, любовь будет постоянно расти и становиться сильнее.

Однако владеющие истинным знанием не нуждаются даже в этом объяснении, ибо им не пристало думать о себе вообще! Все их молитвы только о том, чтобы увеличить славу имени Его и доставить Ему радость. И чем выше перед ними препятствия, чем больше требуется усилий для их преодоления, тем больше укрепляются их сердца, и тем больше это приносит им счастье возможностью показать силу своей веры. Это подобно полководцу, известному своим мужеством, который всегда выбирает труднейшее сражение, дабы победой доказать свою силу. Такое поведение естественно даже для того, кто любит человека из плоти и крови; его сердце радуется любой возможности показать любимому силу своей любви.

А теперь поговорим о разных, уже упоминавшихся выше проявлениях любви: единении, радости и ревности.

Единение означает, что сердце человека должно прильнуть к Всевышнему, благословен Он, так, что человек перестанет обращать внимание на что-либо, кроме Него. Об этом иносказательно говорит Шломо (Притчи 5:19): "[Тора как] лань любимая, серна, источающая красоту; груди ее напоят тебя всегда, любовью ее будешь опьянен постоянно!". И в Гемаре находим (Эрувин 546): "Сказали о раби Элазаре бен Падат, что он сидит и занимается Торой в нижней части Ципори, а его льняные одежды брошены в верхней части Ципори"/ 178. Постоянно находиться в такой близости к Создателю означает - достичь в этом качестве совершенства. Однако если [обычный] человек любит Создателя, то он должен достигать такой близости по крайней мере в час служения. Сказали (Иерусалимский Талмуд, Брахот 5:1): "Раби Ханина бен Доса стоял и молился; подошел к нему варан и укусил, а раби не прекратил молитвы... Спросили его ученики: учитель, разве ты не почувствовал [укус]? Ответил им: [разве] приближался ко мне [варан]? Из-за того, что сердце мое было сосредоточено на молитве, я ничего не почувствовал".

178 Пример того, что значит быть "опьяненным любовью": раби Элазар бен Падат просто забывал о своем имуществе.

И множество раз Тора предостерегает об обязанности такого единения: "...любить Б-га Всесильного вашего и соединиться с Ним" (Дварим 30:20), "...и с Ним соединишься ..." (там 10:20), "...и с Ним соединитесь" (там 13:5). И Давид сказал (Псалмы 63:9): "Прилепилась к Тебе душа моя...". А смысл всех этих стихов один, - это единение, когда человек "привязывается" к Всевышнему так, что не может не только расстаться с Ним, но и даже отдалиться немного.

Сказали мудрецы: "Сказал раби Шимон бен Лакиш: тремя разными словами выражает Святой, благословен Он, свою любовь Израилю: "единение", "стремление" и "влечение", и мы учим их из истории о Шхеме, сыне Хамора (Берешит, гл. 34)/179 . Это и есть важнейшие проявления любви, то есть упомянутые стремление, единение, радость и наслаждение, которые любящий находит, занимаясь делами, касающимися его любимого.

179 Три упомянутых слова в оригинале - двекут, хешек и хефец - близки друг другу в данном контексте, однако есть и разница, на которую здесь обращает внимание автор, опираясь на высказывание раби Шимона бен Лакиша. Двекут - буквально близость; в книге "Даат Твунот" Рамхаль объясняет, что это - состояние души, когда она относится к Всевышнему, "как часть к целому". Другими словами, это понятие описывает степень близости в самый момент близости, любовь в момент высшего проявления любви. Это - первое из трех слов, используемых для выражения любви, которое мы видим в истории Шхема, сына Хамора и Дины (Берешит 34:3): "И "приклеилась" душа его к Дине" (в результате его поступка). Его отношения с Диной начались с обыкновенного насилия, но в результате близости "приклеилась" душа его к душе Дины, т.е. в момент физического единения возникло единение духовное - истинная любовь. Таким образом, двекут есть максимальная близость - единение или причастность, т.е. ощущение единства, целостности с предметом любви. Хешек - буквально означает "стремление", "жажда", т.е. проявление любви в состоянии разлуки, отдаленности от предмета любви, как сказано (там 34:8): "И говорил Хамор с ними (братьями Дины), говоря: душа сына моего, Шхема, жаждет дочери вашей...". Слово хефец тоже имеет значение "желание", "влечение", "жажда", однако Рамхаль хочет сказать, что этим именем описывается проявление любви в виде радости и наслаждения, возникающих в действиях, которые, сами по себе не являясь близостью, тем не менее имеют отношение к предмету любви, например, в действиях, направляемых на удаление препятствия между любящими, как мы видим у Шхема (там 34:19): "И не медлил юноша сделать это [обрезание], потому, что жаждал дочь Яакова ...". Суть заповедей, как мы видели ранее, - это удаление препятствий между человеком и Всевышним. Радость, которую человек должен испытывать при этом, если он действительно любит Всевышнего и жаждет близости с Ним, называется словом хефец. Таким образом, Рамхаль говорит, что любовь человека к Всевышнему должна проявляться в трех основных формах: во-первых, как ощущение единства, причастности, полного единения в момент близости; Во-вторых - как стремление к этому единению в час разлуки; в-третьих - как радость и наслаждение от всякого занятия, связанного с Всевышним, т.е. от изучения Торы и исполнения заповедей, что по сути является преодолением препятствий, мешающих близости человека к Всевышнему.

Второе проявление любви [из трех ранее упомянутых] - радость, и это важнейший аспект служения. Об этом предостерегает Давид, говоря (Псалмы 100:2): "Служите Всевышнему в радости, предстаньте перед Ним с [песенным] восхвалением"/ 180. И еще говорит (там 68:4): "А праведники возрадуются [и будут] ликовать перед Всесильным, и будут веселиться в радости". И сказали наши мудрецы (Шабат 30б): "Присутствие [Всевышнего] снисходит [на человека] только в радости [от исполнения] заповеди".

180 Согласно "Таргум Йонатан".

Об упомянутом выше стихе: "Служите Всевышнему в радости...", сказано в мидраше (Шохер Тон 100): "Сказал раби Айву: когда будешь стоять в молитве, пусть сердце твое будет радостно оттого, что ты молишься Всесильному, подобных которому - нет", ибо только в этом и может быть истинная радость, - когда сердце человека счастливо тем, что он удостоился служить Г-споду, благословенно имя Его, которому нет подобных, и заниматься Торой Его и заповедями Его, которые - истинное совершенство и вечная ценность. И сказал Шломо в [своей] мудрой притче (Песнь Песней 1:4): "Влеки меня - за Тобой побегу! Приведи меня, о Царь, в покои Твои, возликуем и будем радостны с Тобой!", - потому, что чем глубже удостоится человек проникнуть в "покои" познания величия Его, благословен Он, тем сильнее будет его радость, и сердце его возликует в груди. Сказано (Псалмы 149:2): "Возрадуется Израиль Создателю своему! Сыновья Циона возликуют о Царе своем!". И Давид, который многого достиг в этом, сказал (там 104:34): "Сладостна Ему молитва моя, возрадуюсь я Г-споду". Еще сказал (там 43:4): "И приду я к жертвеннику Всесильного, к Б-гу радости, веселья моего, и на "и норе возблагодарю Его, Б-г Всесильный мой!". И еще сказал (там 71:23): "Возвеселятся [в песне] уста мои, когда воспою Тебе, - [я] и душа моя, которую Ты спас!". Это значит, что радость была сильна в нем настолько, что губы двигались сами собой и пели, прославляя Всевышнего, - и все это из-за того, что душа была воспламенена радостью перед Ним. Заканчивается же стих словами: "...и душа моя, которую Ты спас!". Находим также, что Святой, благословен Он, гневается на Израиль, когда [непреложное] условие - радость - отсутствует в их служении. Об этом сказано (Дварим 28:47): "Из-за того, что не служил ты, Б-гу твоему, Всесильному с радостью и сердечным расположением...". А Давид, видя Израиль, жертвующий на строительство Храма и достигший столь высокой ступени [служения в радости], молился, чтобы это доброе качество сохранилось в них и не исчезло; об этом сказано (Диврей а-ямим-l 129:17-18): "...А ныне народ Твой, находящийся здесь, вижу я, - в радости жертвующих Тебе, Г-сподь, Б-г Авраама, Ицхака и Израиля, отцов наших! Сохрани навечно сокровенные мысли народа Твоего и направь сердца его к Тебе!".

Третье проявление [любви из трех упомянутых выше] - ревность. Смысл этого качества в том, чтобы человек был ревнителем имени святости Его, ненавидел ненавидящих Его и старался подчинить их [воле Творца] во всем, в чем может, так, чтобы исполнялась служба Его и ширилась Его слава. Сказал Давид, мир ему (Псалмы 139:21): "Вот, ненавидящих Тебя - возненавижу, когда восстанут - сражусь [с ними]! Безграничной ненавистью ненавижу я их...". Также и Элияу сказал (Млахим-I19:10): "...весьма возревновал я о Г-споде, Б-ге Воинств...". Мы видим, чего он удостоился благодаря такой ревности о Б-ге своем (Бемидбар 25:12-13): "...за то, что ревновал о Б-ге своем и искупил [вину] сынов Израиля/ 181. Наши мудрецы (Шабат 54б) предупреждают нас о тяжелой ответственности того, кто может протестовать [против совершения греха], но не протестует, и постановили, что он полностью несет ответственность за этот грех. Говорит мидраш "Эйха" (1:6): "Были князья его как бараны... “, - как бараны, которые в жару прячут морды друг за друга; так и вожди Израиля видели преступления и отворачивались от них. Сказал им Святой, благословен Он: придет время, и я сделаю вам то же самое!".

181 Т.е. удостоился искупить вину Израиля тем, что был ревнителем Всевышнего. Здесь говорится о Пинхасе, однако ясно, что Рамхаль опирается на мидраш, согласно которому пророк Элияу - гилгуль ("реинкарнация") Пинхаса.

Ведь ясно, что когда человек любит кого-то, он не станет терпеть, если того бьют или позорят. Нет сомнения, что он придет на помощь! Также и тот, кто любит Имя Его, благословенного, не сможет наблюдать безучастно, как оскверняют Его имя и нарушают заповеди Его, не дай Б-г! Сказал Шломо (Притчи 28:4): "Оставившие Тору восхваляют злодея, а берегущие Тору - выступят против них"/182 . Именно те, кто славит злодея при всем его злодействе, или не порицают его, - оставляют Тору и позволяют осквернять ее (не дай Б-г!). А те, которые хранят ее и стараются поддержать, несомненно, выступят против них, и не смогут терпеть молча. И сказал Святой, благословен Он, Иову (Иов 40:11-13): "Излей жар гнева твоего, воззри на всякого гордеца и унизь его. Воззри на всякого гордеца и смири его, сотри всех злодеев на месте!/183 . Похорони их в прахе [всех] вместе, лица их сокрой в могиле!". Такова сила любви, которую может явить тот, кто истинно любит Всевышнего. И еще сказано (Псалмы 97:10): "Любящие Всевышнего, ненавидьте зло!.."/ 184.

182 Против восхваляющих злодея (ибн Эзра, Мальбим).

183 Перевод согласно объяснению Ралбага.

184 Перевод согласно Ибн Эзре, "Мецудат Давид".

До сих пор мы объясняли проявления благочестия в поступках и образе действий; теперь объясним его проявления в намерениях [мотивах поступков]. Мы уже говорили выше о понятиях "во имя Небес" и "не во имя Небес" на разных их ступенях. Хотя нельзя сказать, что дурны мотивы того, кто в своем служении хочет очистить душу перед Создателем, дабы удостоится воссесть перед лицом Его вместе с праведниками и благочестивыми, "лицезреть красоту Его [Торы], навещать чертог Его" / 185 и получить воздаяние будущем мире, Однако нельзя также сказать, что подобные мотивы - наилучшие. Ведь если основания человеческих поступков - собственные нужды, то и служение его - ради себя. Истинный мотив, который мы находим у благочестивых, немало потрудившихся, чтобы взрастить его в себе, - это служение исключительно во имя увеличения славы Г-спода, благословен Он, когда укрепится человек в своей любви к Нему, будет жаждать и вожделеть величия Его и страдать от ущемления [этого величия]. Тогда именно такой будет цель служения его будет именно такой, - чтобы, по крайней мере, в вещах, от него зависящих, увеличивалась бы слава Его, благословен Он. И будет стремиться к тому, чтобы и остальные люди вели себя так же. Будет сожалеть и сокрушаться по той причине, что остальные умаляют [славу Всевышнего], и тем более - если сам он нанесет ей урон нечаянно, или вынужденно, или по слабости природы своей, ибо тяжело избегать греха постоянно, как сказано (Коэлет 7:20): "Ибо нет на земле [такого] праведника, который творил бы [лишь] добро и не оступился".

185 Псалмы 27:4, перевод согласно Раши и "Мецудат Давид".

Объясняют в "Тана двей Элияу" (Элияу Раба часть 4): "Всякий мудрец Израиля, в ком есть истинная Тора и который болеет о славе Всевышнего и славе Израиля во все свои дни, тоскует и сокрушается о славе Иерусалима и Храма, жаждет скорого избавления и собрания [нашего народа из] рассеяния, - удостоится, что в словах его будет дух Святой...". Учат нас тем самым наши мудрецы, что именно таков он возвышенный [совершенный] мотив, абсолютно чуждый собственной выгоде, так, что все устремление его - лишь к славе Всевышнего и освящению имени Его, благословенного, - имени, которое освящается в Его созданиях, когда они исполняют волю Его. Об этом сказано (Зоар Шмот 114б): "Кто благочестив? Тот, кто дарует благо Создателю своему".

Такой благочестивый, кроме службы, которую он несет, исполняя заповеди с этим намерением [во славу Всевышнего], должен постоянно испытывать настоящую боль из-за изгнания и разрушения Храма, ибо [бедствия эти] уменьшают славу Его, благословен Он. И жаждет избавления, поскольку с его приходом возвеличится имя Всевышнего; об этом говорит [фрагмент из] "Тана двей Элияу", приведенный выше: "Жаждет и сожалеет о славе Иерусалима... И постоянно молится об освобождении Израиля и возвращении величия Б-жьего имени".

Если же скажет человек: "Кто я такой, и что есть во мне, чтобы я молился о [возвращении из] изгнания и об Иерусалиме? Разве из-за моей молитвы соберутся изгнанники и взрастет избавление?", то ответ на это мы находим в словах мудрецов (Сангедрин 37а): "Потому был создан человек единственным, чтобы каждый мог сказать: ради меня создан мир!". И уже в одном том будет радость Всевышнему, если дети Его будут просить и молиться об этом [об избавлении]. И даже если Он не исполнит их просьбу, так как не пришло еще время, или по любой другой причине, - они исполнят тем свой долг, и Святой, благословен Он, рад этому.

О недостатке указанного [аспекта служения] сокрушался пророк (Йешаяу 59:16): "И увидел [Г-сподь], что нет человека, и умолк, ибо нет просящего [в молитве]...". И еще сказал (там 63:5): "И посмотрел Я - и нет помощника, и замолчал Я - и нет поддерживающего...". И еще сказано (Ирмеяу 30:17): "…Цион тот - нет за него просящего", и объясняют наши мудрецы (Сука 41а): "Из этого следует, что нужно просить". Отсюда вытекает, что [молитва и просьба] - это наша обязанность, и даже слабость наших сил не освобождает от этого. И еще учили (Авот 2:21): "Не тебе [предстоит] завершить работу, [но] и не волен ты освободиться от нее". И еще сказал пророк (Йешаяу 51:18): "Нет ей/ 186 правителя из сыновей, ею рожденных, и нет ей поддержки от всех сыновей, ею взращенных". И сказал (там 40:6): "...Всякая плоть - как трава, и все их благо - как цветок полевой"/ 187. Объясняют наши мудрецы (Авода зара 26): все благо, которое они делают, - делают для себя, для своей пользы и услады. Нет у них правильного, совершенного душевного устремления, не просят о вознесении славы и освобождении Израиля. А слава Всевышнего может возвыситься только с освобождением Израиля и вознесением его славы, так как одно неразрывно связано с другим/ 188, как сказано в "Тана дней Элияу": "...сокрушается о [падении] славы Всевышнего и славы Израиля...".

186 Иерусалиму. На Святом языке слово Ир "город" - имя существительное женского рода.

187 Как трава-однодневка, которая высыхает, не оставляя следа; и как цветок полевой, который, хоть и красив, но не дает плодов.

188 Всевышний избрал Израиль среди всех народов и дал ему Тору, чтобы тот своей мудростью и праведностью служил примером другим народам и свидетельствовал о ее величии. Когда слабость самого Израиля и противодействие народов как будто бы не позволяют осуществиться замыслу Всевышнего, это оскверняет Его имя, как бы отрицая Его могущество. Однако в будущем (да произойдет это вскоре, в наши дни!) возвысится слава Израиля (праведностью и мудростью), прославляя могущество Всевышнего.

Таким образом, во всем этом есть две стороны. Первая - необходимость того, чтобы мотивом в исполнении каждой заповеди и служении было возвышение славы Всевышнего тем самым, что создания Его приносят Ему радость. И вторая - боль души и просьба о возвышении этой славы, чтобы достигла она совершенства в вознесении славы Израиля и его благоденствии.

Однако есть еще одна важнейшая составляющая в мотивах благочестия: благо поколения. Обязанность каждого благочестивого и в том, чтобы мотивом его поступков было также и благо всего поколения, чтобы его поступки засчитывались в заслугу поколения/ 189 и были ему защитой. В этом смысл стиха (Йешаяу 3:10): "Скажите о праведнике, что он хорош, ибо плоды их деяний будут пожинать", - ведь все поколение пожинает их плоды. И еще сказали наши мудрецы (Баба батра 15а): "- ...есть ли в ней [в той земле] дерево?/190 (Бемидбар 13:20), [в этом вопросе содержится намек]: есть ли [в той земле] тот, кто защищает [свое] поколение, как дерево [под тенью которого люди находят защиту от палящего солнца]?". И следует понять, что таково желание Всевышнего, - чтобы благочестивые Израиля удостаивали и искупали весь остальной народ, [разные части которого] находятся на разных духовных ступенях. Именно это имели в виду наши мудрецы, говоря об эmроге и [трех остальных] видах растений [которые мы берем для исполнения заповеди в праздник Сукот] (Ваикра Раба 30:12): "Придут эти [праведники, которых символизирует эmрог], и искупят этих [всех остальных], - ведь Святой, благословен Он, не хочет уничтожения злодеев, [и потому] на благочестивых возложена заповедь: постараться удостоить и искупить их". Именно таков духовный настрой и мотив служения [благочестивых], и такова их молитва, - молитва за поколение, чтобы был искуплен тот, кто нуждается в искуплении, и чтобы вернулись [к Всевышнему] и раскаялись те, кто нуждается в раскаянии, и все это - чтобы оправдать поколение перед Всевышним.

189 Заслуга каждого человека, это и заслуга всего его поколения.

190 Эпизод из главы "Шлах", в которой Моше посылает разведчиков высматривать землю (Израиля) перед тем, как войти в нее. В том, что слово "дерево" употреблено в единственном числе, наши мудрецы увидели повод трактовать текст не в буквальном смысле.

Сказали мудрецы (Йома 77а): "И сказал он [ангел Габриэль] мне: не бойся, Даниэль... услышаны были слова твои... И я пришел из-за твоих слов" (Даниэль 10:12), - это означает, что Габриэль не мог вновь войти за завесу [чтобы услышать то, что он должен возвестить здесь Даниэлю], пока не возгласил оправдание Израилю". И о Гидоне сказано (Шофтим 6:14): "... Иди с этой силой твоей [силой твоих слов], и спаси Израиль от руки мидьяним...", - [Всевышний поручает дело спасения Гидону], поскольку тот вступается [в своей молитве] за Израиль/191 , ведь Святой, благословен Он, любит только тех, кто любит Израиль. И чем больше человек любит Израиль, тем больше делает Святой, благословен Он [для этого человека, поручая ему важную миссию]. Это - истинные пастыри Израиля, очень желанные Всевышнему, - люди, преданные своему народу, те, что ищут его благополучия и стараются привести к нему всеми путями. Они всегда "закрывают собой пролом в стене", молясь за свой народ, чтобы отменить тяжкий приговор и открыть ему врата благословения. Это [то есть Всевышний проявляет себя в этом] подобно отцу, который никого не любит больше, чем того, кто, как он видит, любит его сыновей истинной любовью, как об этом свидетельствует сама природа [человека].

191 Полностью отрывок звучит так: "И явился ему [Гидону] ангел Г-сподень ... И сказал ему Гидон: ...отчего постигло нас все это [бедствия от руки мидьяним]? И где все чудеса Его [Г-спода], о которых рассказывали нам отцы наши? Ныне же оставил нас Г-сподь... И обратился к нему Г-сподь, и сказал: иди с этой силой твоей [силой твоих слов], и спаси Израиль от руки мидьяним".

Именно таков смысл сказанного о первосвященнике (Макот 11а): "Нужно было им [первосвященникам] просить милосердия для их поколения, и не просили"/ 192. И еще сказали (там): "[Из-за] человека, которого задрал лев на расстоянии трех парса/ 193 от раби Йошуа бен Леви, три дня не появлялся у него [пророк] Элияу"/ 194. Как мы видим, благочестивые обязаны просить за свое поколение и стараться для него.

192 В Гемаре речь идет о неумышленных убийцах, обязанных по закону Торы бежать в города-у6ежища (Бемидбар, гл. 35) и оставаться там до смерти первосвященника. Сказано в мишне (Макот 11а): матери первосвященников снабжали находящихся в городах-убежищах убийц пропитанием и одеждой, чтобы те не молились о смерти их сыновей. Спрашивают в Гемаре: каким же образом могут быть приняты такие молитвы [без всякой вины первосвященника]? И отвечают: [вина была, ибо] обязаны были [первосвященники] просить милосердия и т. д.

193 Парса - мера длины, ок. 4 км.

194 Хотя, казалось бы, чем был виноват в этом р. Йошуа бен Леви? Обязан был просить милосердия и т.д.

Мы описали здесь основные составляющие благочестия, а их частные проявления отданы на усмотрение каждому, у кого есть разум и чистое сердце, дабы придерживаться их в соответствующих ситуациях согласно основам.

ГЛАВА 20

ВЕСЫ БЛАГОЧЕСТИЯ (КАК ВЗВЕШИВАТЬ НА НИХ СВОИ ПОСТУПКИ)

Теперь необходимо объяснить, как правильно "взвешивать" [поступки с точки зрения требований] благочестия, и это очень, очень важно. И знай, что это - самая трудная работа в благочестии, так как она очень тонка, ибо здесь открываются большие возможности для дурного начала, и потому столь велика опасность. Дурное начало может отдалить от человека многие добрые дела, как будто они дурные, и приблизить его к множеству грехов, как будто они - великие заповеди.

И действительно, человек может достичь успеха [то есть точности] в этой оценке только при соблюдении трех условий. Первое - сердце его должно быть "прямым" настолько, насколько это возможно. Второе - единственной целью его должно быть доставить радость Всевышнему. И третье - он должен очень глубоко изучать собственные поступки, стараясь выправить их соответственно цели. И после всего этого пусть он "вверит все свои нужды попечению Всевышнего"/ 195, и тогда можно будет сказать о нем (Псалмы 84:6): "Счастлив человек, чья сила в Тебе...", и также (там 84:12): "...не лишает [Он] блага идущих в непорочности..."

195 Другими словами, исполняя третье условие, он не будет надеяться на собственный разум, а будет просить Всевышнего вести его за собой, ведь даже самый праведный и прямой сердцем человек не застрахован от ошибок в этом очень тонком деле.

Если же не достанет одного из условий, то человек не придет к совершенству и будет близок к ошибке и падению. Если мотив его действий не будет чист, или если он поленится глубоко изучить то, что мог бы изучить, или если после всего этого не будет уповать на Создателя/ 196, ему будет трудно не оступиться. Но если он исполнит как должно все три условия, - цельность мысли, глубокое изучение и упование, - тогда на самом деле будет идти своим путем уверенно, и не случится с ним ничего дурного, и этом сказала Хана в своем пророчестве (Шмуэль-I 12:9): "Стопы [то есть пути] благочестивых своих охраняет Он...". И Давид также сказал (Псалмы 37:28): "...Не оставит [Он] благочестивых своих, вечно охраняемы будут они...".

196 Очевидно, здесь Рамхаль хочет обратить внимание на следующую проблему. Человек, с одной стороны, должен сделать все от него зависящее [для достижения успеха], а с другой - понимать, что успех зависит от Всевышнего и искренне, всем сердцем уповать на Него.

Следует осознать, что вещи, относящиеся к благочестию, нельзя судить поверхностно, необходимо глубоко изучать их и стараться понять, куда простираются последствия поступков. Иногда поступок сам по себе выглядит добрым, но его дурные следствия обязывают отказаться от него, а тот, кто совершит его, будет грешником, а не благочестивым. Возьмем, к примеру, поступок Гедалии бен Ахикама/197 . Очевидно, что только из великого благочестия/ 198, чтобы не подозревать Ишмаэля или чтобы не слушать "злословия", сказал он Йоханану бен Кареах: "Ложь ты говоришь об Ишмаэле" (Ирмеяу 40:16). К чему же это привело? К тому, что погиб он сам и был рассеян Израиль и "погас последний уголек [еврейской жизни в Земле Израиля]. Писание возлагает на него вину за гибель евреев, как будто это он их убил, как объяснили наши мудрецы (Нида 61а) слова пророка (Ирмеяу 41:9): "... и останки всех людей, убитых рукой Гедалии". И второй Храм был разрушен из-за такого же поступка, не взвешенного на верных весах благочестия. Сказали наши учителя в связи с историей о Бар Камце (Гитин 56а)/ 199: "Думали мудрецы принести его [животное, присланное римским императором] в жертву, но раби Захария бен Авколас сказал им: будут говорить, что увечных животных можно приносить на жертвенник. Хотели убить его [Бар Камцу], но раби Захария бен Авколас сказал им: будут говорить, что того, кто нанес увечье жертвенному животному, убивают. Как бы то ни было, пошел тот злодей [Бар Камца] и донес [ложно] на Израиль. Пришел кесарь и разрушил Иерусалим" .

197 После разрушения Первого Храма и изгнания большинства евреев царь Вавилона назначил Гедалию правителем над евреями, оставшимися в Иудее. Ишмаэль, претендуя на место Гедалии, и в сговоре с царем Амона, замыслил его убить. Йоханан бен Кареах предупреждал об этом Гедалию, предлагая тайно убить Ишмаэля, однако Гедалия не принял "донос". В результате он был убит вместе со всеми приближенными, а также приставленными к нему посланцами царя Вавилона. Разгневанный царь убил многих еще оставшихся в Иудее евреев, другие были изгнаны или бежали сами.

198 Как известно, Гедалия бен Ахикам был великим праведником, и о нем сказали мудрецы: "Тяжела смерть праведника, как разрушение Храма".

199 Бар Камца разгневался на мудрецов [которые не вступились за него, когда ему была нанесена публичная обида], и решил отомстить. Он явился к императору Рима и сказал: "Изменили тебе иудеи". Спросил император: "Где доказательства?" Ответил ему: "Пошли им жертвенное животное [для принесения в Храме] и посмотри, принесут ли они его в жертву". [Священники в Храме принимали животных для жертвоприношений также и от неевреев.] Император передал Бар Камце теленка, а тот по дороге нанес ему небольшое увечье, чтобы священники отказались принести его в жертву и тем самым подтвердили "измену" императору. Несмотря на то, что возникла угроза всему народу, и в такой ситуации можно было либо принести животное с увечьем в жертву, либо убить Бар Камцу как доносчика, представляющего угрозу жизни многих людей, мудрецы отказались и от того, и от другого, из опасения, что это может быть неверно истолковано с точки зрения закона, т.е. Из побуждений благочестия.

И вот что сказал об этом раби Йоханан: "Смирение раби Захарии [бен Авколас] разрушило наш дом [Храм], сожгло наш эйхаль/ 200 и сделало нас изгнанниками среди народов". В этом мы видим пример тому, что нельзя судить о благочестии поступка только по самому поступку. Нужно рассмотреть его со всех сторон, насколько человеческий разум способен на это, прежде чем решать, что лучше: действие или отказ от него.

200 Здание в центре храмового комплекса, наиболее святая его часть.

Возьмем, к примеру, повеление Торы (Ваикра 19:17): "...Наставляй народ свой!..". Нередко бывает, что человек приходит наставлять грешников в таком месте или в такое время, что его слова не будут услышаны и станут для грешников лишь поводом еще больше распоясаться в своем злодействе, осквернять имя Всевышнего и добавить к [неосознанному] греху [осознанное, еще более тяжелое] преступление. В таких ситуациях благочестие - это молчание, и об этом сказали наши мудрецы (Йевамот 65б): "Так же, как [существует] заповедь - сказать слово, которое будет услышано, [существует] заповедь - не говорить его, если оно не будет услышано". Ясно, что каждый человек обязан стремиться навстречу [исполнению] заповеди и стараться присоединиться к тем, кто исполняет ее, однако иногда это может породить ссору, и во всем этом будет больше умаления заповеди и осквернения имени Всевышнего, чем освящения его. В подобных случаях, как это очевидно, благочестивый обязан оставить заповедь и не гнаться за ней. Сказали наши мудрецы о левитах (Бемидбар Раба 5): "Из-за того, что они знали, что награда несущего Ковчег велика, оставляли стол, семисвечник и жертвенники и все бежали к Ковчегу "за наградой", и препирались друг с другом: "Я буду держать здесь! - Нет, я буду держать здесь!". Из-за этого они теряли голову, и Шхина [присутствие Всевышнего] разила их...".

Человек обязан исполнять заповеди во всех их тонкостях, перед кем бы он ни находился, без страха и стыда; об этом сказал Давид (Псалмы 119:46): "Буду говорить о свидетельстве Твоем [Торе] перед царями, и не устыжусь". И также учили: (Авот 5:20): "Будь дерзок как тигр, и легок как орел, быстр как олень и силен как лев, чтобы исполнить волю Отца твоего, что на Небесах". Однако и здесь нужно провести границу, поскольку все это сказано непосредственно о самих заповедях/201 , которые мы, безусловно, обязаны исполнять, и для этого должен человек [если требуется] сделать [свое] "лицо подобно кремню"/ 202 (Йешаяу 50:7). Однако есть [в заповедях] некая "добавка благочестия", такая, что исполнение ее перед простыми людьми вызовет насмешки. Таким образом, люди согрешат и будут наказаны из-за исполнявшего заповедь, - а ведь он мог не делать этого, поскольку не было к тому явной обязанности! Очевидно, что в подобных вещах благочестивому скорее пристало воздержаться от исполнения [заповеди], чем исполнять [ее], и об этом говорит Писание (Миха 6:8): "... И скромно ходить перед Б-гом твоим!". И сколько людей, великих в благочестии, оставляли обычаи благочестивых, находясь среди простого народа, чтобы не выглядеть гордецом! Правило здесь таково: основу заповеди необходимо исполнять перед любым насмешником, но то, что не является основой и служит причиной смеха и издевок, делать не следует.

201 Т.е. не о "добавлениях" к ним, не о благочестии.

202 Т.е. он будет дерзок и нечувствителен к насмешкам и т.д.

Таким образом, мы учим, что тот, кто хочет приобрести истинное благочестие, должен взвешивать свои поступки в соответствии с внешними обстоятельствами, сопутствующими ему в это время, в соответствии с окружением [обществом] и местом. И если отказ от действия принесет большее освящение имени Всевышнего, и больше радости Ему, чем действие, то следует воздержаться от действия. Или же если некий поступок сам по себе выглядит добром, но его последствия или сопутствующие условия - дурны, а другой поступок выглядит дурным, но следствия его добры, - следует судить по результатам и следствиям, которые есть истинный плод поступка.

Решение подобных вопросов доступно только понимающему сердцу и верному разуму, поскольку невозможно разъяснить [заранее] подробности, которым нет конца. Сказано: "Г-сподь даст мудрость, из уст его - знание/ 203 и разумение/ 204" (Притчи 2:6). О том, [насколько все это непросто], мы можем судить по поступку раби Тарфона (Брахот 10б), который устрожил для себя [закон], последовав мнению школы Шамая. Сказали ему: "Ты достоин наказания за то, что поступил вопреки мнению школы Илеля!", хотя он и устрожил [закон]/ 205. Это из-за того, что спор школы Шамая и школы Илеля был очень тяжел для Израиля, из-за его остроты, и, в конце концов, решили, что закон навсегда устанавливается по мнению школы Илеля. Само сохранение Торы зависело от того, чтобы это правило сохранялось во всей своей силе навечно, без всяких послаблений, чтобы Тора не превратилась (не дай Б-г!) в две Торы. Поэтому, по мнению упомянутой мишны, больше благочестия в том, чтобы придерживаться мнения школы Илеля, даже там, где оно является более легким, чем в том, чтобы устрожать согласно школе Шамая.

203 Даат.

204 Твуна.

205 Как правило, если есть спор о законе, то всякий, кто хочет устрожить, может сделать это, даже если закон установлен по более легкому мнению. А для благочестивых это почти обязанность (см. начало гл. 14).

Пусть же это [всегда] будет у нас перед глазами, дабы видеть, какой путь на самом деле ведет к свету, и поступать праведно в глазах Всевышнего!

ГЛАВА 21

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ БЛАГОЧЕСТИЯ

В приобретении благочестия очень помогают глубокое созерцание/206 и усиленные размышления/207 .

206 Т.е. внимательный взгляд на вещи, проникающий глубоко и подмечающий тонкие частности.

207 Обнаружение и осмысление связей между разными вещами.

Ведь если человек умножит размышления о величии Всевышнего, абсолютности Его совершенства и о неизмеримой пропасти между Его величием и нашей низменностью, это наполнит его страхом и трепетом перед Ним. А размышления о Его великой доброте к нам и великой любви Его, благословенного, к Израилю, о близости праведных к Нему, достоинстве Торы и заповедей и другие глубокие размышления, подобные этим, несомненно, воспламенят в человеке сильнейшую любовь. Он сделает свой выбор и возжелает единения с Ним, благословенным. Ведь если человек увидит, что Всевышний действительно отец нам и милосерден к нам как отец к сыновьям, то в дальнейшем это пробудит желание и стремление ответить ему так, как отвечает сын отцу.

Для этого человеку нужно уединиться и собрать все свои знания и мыслительные способности для созерцания и углубления в эти истинные вещи. Несомненно, ему помогут в этом деле постоянное углубление в псалмы Давида и размышления о них, об их словах и содержании. Поскольку они полны любви, страха и всех видов благочестия, размышляющий не преминет пробудит к тому, чтобы следовать сказанному в них и следовать их путями. Также поможет чтение рассказов о делах благочестивых в сказаниях/ 208, которые об этом говорят, поскольку все это побуждает разум следовать за ними и поступать подобно им.

208 в оригинале - агадот, что означает "сказания", "притчи мудрецов". Агада часто выглядит как сказка, однако за подобной, иногда странной внешней оболочкой скрывается глубочайший смысл, самые сокровенные знания мудрецов. Виленский Гаон следующим образом объясняет стих из "Притчей" (1:6): ""Слова мудрецов и их загадки", - [Шломо] называет слова мудрецов загадкой, поскольку они непонятны, как загадка. И их невозможно разгадать, не поняв спрятанный в них смысл". И еще, из рукописей, приведенных в издании р. Моше Филиппа: "...притчи устной Торы, т.е. сказания, непонятны вообще, они подобны загадкам. "Слова мудрецов" - это смысл сказаний, а "загадка" - это их внешнее обличие".

А лишают благочестия трудности и заботы. Ведь когда разум загружен и обременен заботами и делами, человек не в состоянии обратиться к упомянутым выше размышлениям, а без размышлений не постичь благочестия. И даже если уже постиг, трудности и заботы подчиняют себе разум, сбивают с толку и не позволяют человеку укрепиться в страхе, любви и других упомянутых аспектах благочестия, поэтому сказали наши мудрецы (Шабат 30б): "Б-жественный дух не снизойдет [на человека] ни в грусти, ни в лени, ни в [пустом] веселье, ни в легкомыслии, ни в пустых вещах, но только в радости от исполнения заповеди". И тем более [лишают благочестия] удовольствия и наслаждения [материальные], которые полностью противоречат благочестию, поскольку они соблазняют сердце следовать им и отвлекают его от всего, что связано с воздержанием и истинным знанием.

Что же может уберечь человека и спасти его от всего этого? Упование [на Всевышнего]. Пусть он доверит свои нужды Всевышнему, зная, что человек не может лишиться того, что суждено ему/ 209, как сказали мудрецы (Вейца 16а): "Все пропитание человека установлено ему с начала года...". Еще сказали (Йома 38б): "Человек не может прикоснуться к тому, что уготовано другому, даже к малому". Вообще человек мог бы сидеть сложа руки, а постановление [об удовлетворении его нужд] исполнялось бы, если бы не наказание, посланное на все человечество: "В поте лица своего будешь есть хлеб свой..." (Берешит 3:19), из-за которого человек обязан прикладывать усилия для своего пропитания. Так постановил Высший Царь, и это своего рода "налог", которого невозможно избежать, взимаемый со всего рода человеческого. Поэтому сказано (Сифри, Дварим 28): "Может быть, [следует] даже сидеть сложа руки?/ 210 -Говорит Тора (Дварим 14:29): во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать"/ 211. Однако старание [само по себе] не приносит успеха, просто оно обязательно [как и штраф]. Если человек постарался, он уже исполнил свой долг, уже есть возможность того, чтобы снизошло на него благословение с Небес, и он не должен проводить все свои дни в усердных трудах; об этом сказал царь Давид, мир ему (Псалмы 75:7-8): "Ведь не с востока и не с запада, и не из пустыни возвысится/212 [преуспеет человек]. Ведь Всесильный судит, - этого унизит, а этого возвысит". И Шломо, мир ему, сказал (Притчи 23:4): "Не трудись разбогатеть, [ибо] утеряешь разумение"/ 213.

209 Т.е. все нужды человека в этом мире, которые и есть предмет его забот, удовлетворяются в соответствии с тем, что суждено ему Высшим судом, и не зависят от его стараний.

210 Ведь человек так или иначе получит положенное ему.

211 Т.е. человек, с одной стороны, вынужден заниматься своим пропитанием, но с другой - род его занятий не столь важен.

212 Перевод согласно Раши.

213 Перевод согласно Мальбиму.

Истина - это путь благочестивых прежних поколений. Они делали Тору главным [своим занятием], а ремесло - второстепенным, и преуспевали и в том, и в другом (Брахот 35б). Ведь после того, как человек немного поработал, ему нужно только уповать на Всевышнего и не волноваться ни о чем в этом мире. И тогда разум его будет свободен, а сердце готово к истинному благочестию и цельному служению.

Мы говорили выше о презренности гордыни, и уже из этого видно достоинство смирения. Но теперь объясним смирение как основу, а гордыню будем понимать как его противоположность. В целом смирение выражается в том, что человек не представляется самому себе важным и значительным, какими бы ни были причины считать себя таковым, и это - прямая противоположность гордыне. А следствия, порождаемые этим, будут противоположны следствиям гордыни. Вдумавшись в это, можно увидеть, что [смирение] определяется мыслями и поступками. Прежде всего человек должен быть смиренным в мыслях, и после этого он последует путями смиренных. Ведь если он, не будучи смиренным в мыслях, захочет быть таковым в поступках, то он сделается одним из эдаких лжесмиренных, упомянутых выше, которые относятся к лицемерам, хуже которых нет в мире. А теперь объясним эти две стороны.

Смирение в мыслях означает, что в результате размышлений для человека становится истиной, что он недостоин хвалы и почестей, и тем более - того, чтобы заноситься над другими людьми; из-за недостатков, несомненно, имеющихся у него, и даже, не смотря на те достоинства, что уже есть у него руках. Первое очевидно, ведь невозможно человеку, на какой бы ступени совершенства он ни находился, чтобы не было у него всевозможных недостатков: из-за его природы/214 , или из-за семьи и близких/ 215, или из-за событий, произошедших с ним/ 216, или же из-за его собственных поступков/ 217. Ведь таков человек, - " ...нет на земле [такого] праведника, который творил бы [лишь] добро и не оступился" (Коэлет 7:20). Все это - изъяны, из-за которых человек вообще лишается возможности заноситься, и даже если он обладает многими достоинствами, недостатков достаточно, чтобы их заслонить.

214 Из-за его собственных природных недостатков.

215 Из-за дурной наследственности, воспитания и влияния окружения.

216 Из-за событий в жизни, зачастую накладывающих тяжелый отпечаток на характер человека.

217 Из-за собственных дурных поступков, приносящих вред самому человеку.

Ученость скорее всего приводит человека к заносчивости и гордыне, ведь это - высшая способность человека, свойство самого возвышенного ее дара, разума. Но ведь нет мудреца, который не ошибался бы и не нуждался в том, чтобы учиться у других [равных ему], а часто и у учеников своих, и если это так, то как можно заноситься из-за учености? Но тот, кто честен разумом, даже если он удостоился великих, действительно выдающихся знаний, если только он посмотрит и задумается, то увидит, что нет причины для гордыни и заносчивости. Ведь тот, кто обладает разумом и понимает больше других, делает ровно то, что заложено в его природе, - как птица, которая взлетает, поскольку таково ее естество, и как бык, который в силу своей природы тянет [плуг] мощью своей. Так и мудрый, - он мудр потому, что его природа приводит его к этому. Если бы тот, кто сейчас не так мудр, обладал такими же разумом и природой, он был бы точно так же мудр. А если так, то нет причины для заносчивости и гордыни! Напротив; если он владеет знаниями, он обязан учить ей тех, кто нуждается в этом, как сказал раби Йоханан бен Закай (Авот 2:9): "Если ты много учил Тору, то не храни добро при себе/ 218, ведь для этого ты был создан". Если человек богат, то пусть радуется своей доле, и на него возложена обязанность помогать тем, у кого нет. Если могуч он, - обязан помогать слабым и спасать угнетенных. С чем это можно сравнить? С домашней прислугой, в которой каждый за что-то отвечает и должен нести свою службу согласно распределению обязанностей и вносить свой вклад в исполнение всего необходимого. В действительности здесь нет места гордыне!

218 То есть, учи других, это можно понять и как "не ставь это себе в заслугу", и хотя оба значения этой фразы имеют отношение к нашей теме, приводя цитату, автор имел в виду, прежде всего, ее первый смысл.

Такое самоуглубление и размышление пристало всякому человеку, разум которого честен и в ком нет упрямства. И когда это станет ясно ему, он назовется истинно смиренным, то есть человеком, у которого смирение внутри, в сердце, как сказал царь Давид [своей жене] Михаль (Шмуэль-II 6:22): "... И стану еще ничтожнее в глазах своих...". Находим у наших мудрецов, да будет благословенна их память (Сота 56): "Сказал раби Йеошуа бен Леви: насколько велики - униженные [смиренные] духом! Ведь во времена Храма, [если] человек приносил жертву всесожжения, полагалась ему награда за жертву всесожжения, а если приносил хлебное приношение - награда за хлебное приношение. Но того, кто низок в собственных глазах, Писание возносит, как будто он принес все жертвы сразу, как сказано (Псалмы 51:19): "Жертвы Всесильному - дух сокрушенный...". Это - достоинство приниженных духом, смиренных сердцем и мыслями.

И еще находим (Хулин 89а): "Не из-за многочисленности вашей среди всех народов возжелал вас Г-сподь!..." (Дварим 7:7). Сказал им Святой, благословен Он: "Дети мои, желанны вы Мне, потому, что даже когда Я наделяю вас величием, вы принижаете себя предо Мной. Наделил я величием Авраама, а он сказал: я - прах и пепел! (Берешит 18:27). Наделил я величием Моше и Аарона, а они сказали: что [есть] мы? (Шмот 16:7). Наделил я величием Давида, а он сказал: я червь, а не человек! (Псалмы 22:7)". Откуда же это? Прямое сердце не позволяет себе соблазняться своими достоинствами, какими бы они ни были, зная истину, что это не меняет низменной сути его, - из-за недостатков, которых не может не быть у человека. Но даже и в уже исполненных заповедях человек не приходит к абсолютному совершенству. Более того, даже если у него нет других недостатков, кроме того, что он - человек из плоти и крови, рожденный женщиной, - в одном только этом более чем достаточно низости и зла, и поэтому не пристало ему заноситься. Ведь всякое достоинство, которого он достигает, - это не что иное, как милость Всевышнего к нему, который хочет одарить его, хотя по природе своей - в силу своей материальности - он низок и покрыт позором. Поэтому, человеку остается только быть благодарным дарителю и еще больше склоняться перед ним. С чем это можно сравнить? С жаждущим бедняком, который получает подарок из милости и не может не стыдиться этого, - ведь чем больше полученная милость, тем больше стыда. Так происходит с каждым человеком, если он достаточно зряч, чтобы видеть себя таким, каков он есть на самом деле, каких бы великих высот он ни достигал, [ибо все они в действительности] - от Всевышнего, благословенно имя Его. Об этом сказал царь Давид (Псалмы 116:12): "Чем воздам я Г-споду за все благодеяния Его?"/ 219.

219 Перевод согласно "Мецудат Давид", Мальбиму и др.

Нам известны люди, великие в своем благочестии, которые были наказаны за то, что ставили себе в заслугу собственные достижения. Сказали мудрецы о Нехемии бен Хахалия (Сангедрин 93б): "Из-за чего его книга не называется его именем? Из-за того, что он ставил себе в заслугу свои достоинства". И также Хизкия сказал (Йешаяу 38:17): "Вот, [даже благая весть] о мире для меня горше горького...", поскольку сказал ему Святой, благословен Он, (там 37:35): "И защищу я город этот, [чтобы] спасти его ради Меня и ради Давида, раба моего/ 220", и учили об этом наши мудрецы (Брахот 106): "Всякому, кто связывает [свою просьбу] со своими заслугами, [Небеса] связывают ему это с заслугами других/ 221". Как мы видим, человек не должен ставить себе в заслугу те блага, которые он получает, и тем более - заноситься из-за них.

220 Даже весть о мире, о спасении Иерусалима от войск Санхерива, была горька царю Хизкие, потому что, сообщая ему об этом, Всевышний сказал, что спасает город в заслугу Давида, а не его, Хизкии, показав тем самым, что он - недостоин.

221 Хизкия просил спасти Иерусалим в его заслугу и получил ответ, что город будет спасен, но в заслугу Давида.

Однако все сказанное выше - это то, что должны принять к сердцу люди, подобные Аврааму, Моше, Аарону, Давиду и другим благочестивым. А мы - сироты дети сирот - не нуждаемся в этом, ведь у нас есть множество недостатков, и не нужно нам особо доискиваться, дабы понять нашу малость и низменность. И вся наша мудрость - ничто, ведь самый великий мудрец среди нас - не более чем ученик учеников прошлых поколений. Это следует понять и осознать со всей серьезностью, чтобы не заносилось наше сердце без причин/ 222, и чтобы мы знали, что наши знания стоят малого, а разум очень слаб. Много в нас глупости, ошибкам нет числа, а то, что мы знаем, ничтожно. А если так, то не пристала нам заносчивость вообще, и к лицу нам, напротив, стыд и скромность.

222 Т.е. чтобы не возносились до небес наши представления о себе.

До сих пор мы говорили о смирении в мыслях. Теперь поговорим о смирении в поступках, и в нем можно выделить четыре составляющих: скромное поведение; безропотное принятие обид и унижений; ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей; уважение и почитание всех других людей.

Первая [составляющая] - это скромность в поведении, которая должна проявляться в речи, в походке, в том, где садиться [в обществе других людей], и во всех движениях вообще.

В речи. Сказали мудрецы (Йома 86а): "Говорить с другими [людьми] следует всегда спокойно". И Писание говорит об этом прямо (Коэлет 9:17): "Слова мудрых слышны, [когда сказаны] спокойно...". Нужно проявлять в своих словах уважение [к людям], а не пренебрежение, и об этом сказано (Притчи 11:12): "Унижающий другого - лишен ума/ 223 [буквально - бессердечен..]", и далее там же (18:3): "С приходом злодея приходит и унижение".

223 Перевод согласно Ибн Эзре.

В походке. Сказали наши мудрецы (Сангедрин 886): "Послали оттуда/ 224 [письмо с вопросом]: какими качествами обладает человек, достойный будущего мира? [Ответ]: смиренный и скромный - склонив [голову] входит, склонив [голову] выходит". Не следует шествовать, держась прямо [горделиво, с выпяченной грудью], и не следует ходить тяжелой походкой - [приставляя] большой палец [ноги] к пятке, а [ходить] как все люди, идущие по своим делам. Сказали наши мудрецы (Кидушин 31а): "Всякий, кто ходит, держась прямо [горделиво], как будто не дает места Б-жественному присутствию", а в Писании сказано (Йешаяу 10:33): "...а возвышающиеся [будут] низвергнуты".

224 Из Земли Израиля; имеется в виду обмен посланиями, происходивший в эпоху Гемары между мудрецами Земли Израиля и Вавилона.

Где садиться [в обществе других людей]. Следует выбирать себе место среди людей простых [из числа собравшихся], а не среди важных. Об этом тоже сказано (Притчи 25:6-7): "Не красуйся перед царем, и среди важных не стой. Еще сказали мудрецы в мидраше "Ваикра Раба" (часть 1:5): "Спустись со - своего [причитающегося тебе] места на два или три ряда и сядь там, пока не скажут тебе: поднимись! Не занимай более почетного места, так, чтобы не сказали тебе: спустись!"/225 . О том, кто умаляет себя, сказали наши мудрецы (Баба меция 85б): "Всякий, кто умаляет себя ради [изучения] Торы в этом мире, становится великим в мире будущем". Еще сказали об этом: "...сними тюрбан и сложи с себя корону! …”/ 226 (Йехезкель 21:31), - всякий, кто – “велик” в этом мире, мал в мире будущем" (Ялкут Шимони, там). Отсюда следует также и обратное: тот, кто "мал" в этом мире, будет велик в мире будущем. Еще сказали наши мудрецы (Сота 5а): "Человек обязан учиться у Создателя; ведь Святой, благословен Он, - оставил все горы и высоты, и снизошло Его присутствие на гору Синай из-за ее малой высоты". Сказано также (Рош а-шана 17б): "...не вменяет в вину грехи остатку наследия Своего"/ 227 (Миха 7:18), - тому, кто ведет себя как "остаток" [Израиля]/228 ".

225 Речь идет о местах, например, в зале суда, где места были более почетные (высокие) и менее почетные (низкие), и также - в Доме учения.

226 Тюрбан (мицнефет) - головной убор первосвященника; в данном упоминается как символ величия в этом мире. Корона (атара) - символ совершенства праведника и его награда в мире будущем. Согласно приведенному мидрашу, Всевышний говорит пророку: "Я удалю незаслуженный символ величия в этом мире, а в месте с ним - величие в мире будущем".

227 "Остатку" Израиля, называемому "наследием" Всевышнего.

228 Т.е. худшие (считающие себя таковыми из скромности).

Вторая [составляющая смирения в поступках] - это безропотное принятие обид и унижений. Наши мудрецы сказали (Рош а-шана 17а): "Чьи грехи терпит Всевышний?/ 229 Того, кто “пропускает”/ 230 преступления [других против себя]". Еще сказано (Шабат 88б): "Унижены - а не унижают; выслушивают оскорбления - а не оскорбляют... О них говорит Писание (Шофтим 5:31): А любящие Его [будут], как восходящее солнце в мощи его!". Рассказывают об огромном смирении Бовы бен Бута, благословенна его память (Недарим 66б): "Один вавилонянин приехал в Землю Израиля и женился там.../ 231. А Бова бен Бута заседал в суде. Пришла [некая женщина] и разбила их [масляные светильники] о его голову. Спросил он ее: что ты сделала? Она ответила ему: так приказал мне муж! Сказал он ей: ты исполняешь желания своего мужа? [В награду за это] Всевышний произведет от тебя двух сыновей, таких, как Бова бен Бута!"/ 232. А в трактате Шабат (30б) рассказывается о великом смирении Илеля: "Учат мудрецы: пусть человек всегда будет смиренным как Илель". А раби Абау в великой скромности своей решил, что он еще недостоин называться смиренным (Сота 40а): "Сказал раби Абау: раньше я думал, что я смиренен, пока не увидел раби Абу из Акко. Он сказал одно, а толмач/233 - другое, и тот не рассердился! [Теперь] я думаю, что я не смиренен"/ 234.

229 Здесь не имеется в виду "прощает" или "аннулирует", но как бы "не замечает" греха, хотя тот продолжает существовать; см. р. М. Кордоверо (Рамак), "Томер Двора", ч. 1.

230 Т.е. как будто не замечает, когда делают зло ему самому.

231 Язык евреев Вавилона (на территории современного Ирака) отличался от языка евреев Земли Израиля, и жена часто не понимала, чего хочет от нее муж-вавилонянин; она постоянно готовила ему не ту еду, что он просил. Когда она принесла ему масляные светильники вместо арбуза, он в гневе приказал ей разбить их о верхнюю перекладину ворот (рейша де-бова), а она поняла "о голову Бовы" (что звучит одинаково).

232 Двух сыновей - очевидно, в соответствии с двумя свечами, которые она разбила о голову раби Бова бен Бута. Опозоренный на глазах людей судья не разозлился на женщину, а спокойно выяснил, почему она это сделала. Не смотря на недопустимость ее поступка, он увидел в ней готовность исполнять волю мужа, что по определению мудрецов, является главным достоинством женщины, как сказано (Элияу Раба 9): "Нет женщины достойнее, чем та, которая исполняет волю мужа", и благословил ее.

233 Один из учеников, громко повторяющий слова учителя для всех.

234 Гемара (там) объясняет, в чем выражалась скромность раби Абау. Однажды жена ученика раби Абау [того самого, который громко повторял за ним уроки для всех], сказала жене самого раби: "Мой [муж], не нуждается в твоем, а то, что он наклоняется к нему [как будто слушать], так это только из уважения!". Т.е. ученик, фактически присвоил себе уроки раби Абау, рассказывая другим, что он, якобы, автор этих уроков и только делает вид, что повторяет их за учителем. Когда же возмущенная жена раби Абау рассказала ему об эти слухах, он ответил ей: "Ну и какая разница от чьего имени прославляется Всевышний?". В случае раби Абу из Акко произошло обратное, ученик действительно только делал вид, что слушает учителя, а сам говорил другое, то, что казалось верным ему, выдавая свои домыслы за мнение раби Абу.

Третья [составляющая смирения в поступках] - это ненависть к власти [над другими людьми, включая так же и духовное руководство] и бегство от почестей. Об этом сказано (Авот 1:10): "Люби ремесло и презирай власть [над другими]...". И еще сказано (там 4:9): "Устанавливающий закон с легкостью - глупец, злодей и гордец". И еще говорили: "От всякого, кто преследует славу и почести, они убегают, а всякого, кто убегает от славы и почестей, они преследуют". И еще сказано (Псикта рабати): "Не вступай в спор поспешно... - (Притчи 25:8), -[слово рив ("спор") написано без буквы йуд, и потому можно его прочитать как рав ["большой", "важный", или "раввин"], и трактовать весь стих не в соответствии с его прямым смыслом: "не торопись становиться важным"), - это означает: не торопись облечься властью. Почему? “…ибо что станешь делать после?” (конец стиха там же в "Притчах"). Завтра придут к тебе с вопросом; что ты им ответишь?/ 235 Еще там же: "Раби Менахамо от имени раби Танхума [сказал]: всякий, принимающий власть ради удовольствия, [которое он от нее получает], подобен сластолюбцу, получающему удовольствие от тела женщины". Еще там: "Сказал раби Абау: я [сказано от имени Всевышнего] называюсь Святым; если у тебя нет всех тех качеств, что есть во Мне, не принимай на себя власть". Мы встречаем это у учеников Рабана Гамлиеля, которые нуждались, пребывая в бедности, но не хотели принимать на себя власть. Это сказано в главе "Священнослужитель помазанный"/ 236 (Орайот 10а): "Вы думаете, что я наделяю вас властью, я же посылаю вам рабство!". Еще сказано (Псахим 876): "Горе тому, кто облечен властью, ведь она хоронит тех, кто ею обладает". Откуда нам [это известно]? Из истории Йосефа, который умер раньше своих братьев/ 237, поскольку нес бремя власти (Брахот 55а).

235 Т.е. власть - это не почет, а прежде всего, ответственность за других.

236 Священнослужитель, помазанный маслом помазания, который обращается с речью к войску на границе Земли Израиля при выступлении его на войну (см. Дварим гл. 20, объяснение Раши там).

237 Хотя он был моложе их всех, кроме Биньямина.

Таким образом, власть - это не что иное, как тяжкое бремя на плечах того, кто в нее облечен. Ведь пока человек живет сам по себе среди своего народа, он как бы "растворен" среди других и отвечает только за себя. Но как только он восходит к власти и духовному руководству, он отвечает за всех, кто находится в его руках и под его правлением, поскольку он должен следить за всеми, наставлять и исправлять их поступки. И если он не делает этого, то, как сказано, "их грех на ваших головах" (Дварим Раба 1:10).

А почет - это не что иное, как обман, заставляющий человека поступать против собственного здравого смысла и против воли его Создателя, побуждающий его забыть все свои обязанности. Тот, кто понимает, в чем его суть, несомненно, возненавидит почет и презрит его, и все воздаваемые ему почести и восхваления будут ему в тягость. Ведь увидев, как его хвалят за то, чего на самом деле у него нет, он только устыдится и будет сокрушен, - мало ему того, что эти достоинства в нем отсутствуют, но и ложные хвалы возносят ему, к еще большему стыду!

Четвертая [составляющая смирения в поступках] - это уважение и почитание всех других людей. Учат наши мудрецы (Авот 4:1): "Кто почитаем? Почитающий людей!". Еще сказано (Псахим 113б): "Откуда [мы учим], что знающий о другом человеке, что тот больше [достойнее] его самого даже в чем-то одном, обязан почитать его...". И еще учили (Авот 4:15): "Приветствуй первым каждого человека". Говорят о раби Йоханане бен Закай, что ни разу ни одному человеку не удалось опередить его в приветствии, и даже нееврею, [встреченному им] на улице (Брахот 17а). Человек обязан оказывать уважение другому, как в словах, так и в поступках. Наши мудрецы рассказывают (Берешит Раба 61:3) о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, которые умерли из-за того, что не оказывали уважения друг другу/238 . И так же, как [желание] унизить [ближнего] - в природе злодея, как говорится об этом в Писании (Притчи 18:3): "С приходом злодея приходит унижение", точно так же уважительное отношение к другим - обычай праведных, - обычай, которому они не изменяют. Об этом сказал пророк (Йешаяу 24:23): "... и пред старейшинами [мудрецами] почет".

238 Такого, какое требовалось от них соответственно их высочайшей духовной ступени.

Мы объяснили [лишь] основные составляющие смирения, тогда как детали его во всех их разновидностях весьма многочисленны и зависят от ситуации, места и времени, как сказано (Притчи 1:5): "Услышит мудрый и умножит познание...". Несомненно, что смирение удаляет с пути человека многие препятствия и приближает его ко многим благам. Ведь смиренный мало обращает внимания на блага этого мира и не ревнует к его обманчивым видениям. И еще [одно преимущество смиренного]: общение с ним приятно, люди рады ему, [ибо] он никогда не доходит до гнева и ссоры, и все [он совершает] в тишине и спокойствии. Счастлив тот, кто удостоился этого качества! И сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Иерусалимский Талмуд, Шабат 1:3): "То, что сделала мудрость венцом для головы своей/ 240, ибо вся мудрость не сравнится со смирением.

239 То есть Б-гобоязненность, как сказано (Псалмы 111:10) "Начало мудрости - страх перед Г-сподом...". Слова "начало" и "голова" на Святом языке являются омонимичными и звучат одинаково рош.

240 Буквально “пяткой своей", и речь здесь тоже идет о Б-гобоязненности. Сказано: (Мишлей 22:4): "Вследствие смирения и боязни Г-спода [приходят к человеку] богатство, почет и жизнь". Слово "вследствие" - на Святом языке экев - означает также "пятка", и первые слова стиха можно трактовать так: "пятка [то есть подножие] смирения - Б-гобоязненность". В цитированном отрывке из Иерусалимского Талмуда так и сказано: экев ле-сульята, где слово сульята означает "пятка", "стелька".

ГЛАВА 23

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ СМИРЕНИЯ

Две вещи приводят человека к смирению: привычка и размышления.

Привычка состоит в том, что человек понемногу приучает себя к скромности упомянутым ранее путем: садиться на наименее почетное место, идти в задних рядах, носить скромную одежду, то есть приличную, но не роскошную. Вместе с привычкой к такому поведению смирение постепенно входит в сердце человека и глубоко укореняется в нем. Ведь поскольку человеку по природе его свойственно заноситься и зазнаваться, ему очень тяжело вырвать эту склонность с корнем, если он посредством "внешних", доступных ему действий/ 241 мало-помалу не внедрит смирение во внутренние, малодоступные [сознательному вмешательству] сферы, подобно тому, как мы объясняли, говоря о расторопности. Об этом же говорили наши мудрецы (Брахот 17а): "Человек всегда должен быть утонченным в Б-гобоязненности", то есть обязан искать способы и приемы борьбы с природными склонностями, пока не победит их.

241 Т.е. человек не может одним усилием воли полностью вырвать гордыню из сердца, однако соответствующими поступками он может помочь тем усилиям, которые делает в своей душе, постепенно ломая свою гордость и не идя у нее на поводу, и это понемногу оказывает воздействие.

Самые разные мысли и рассуждения полезны и необходимы для приобретения смирения. Сказал раби Акива бен Меалалель (Авот 3:1): "Знай, откуда ты пришел, - из мерзкой капли. И куда ты идешь - в место праха, гниения и червей. И перед кем тебе предстоит держать суд и отчет - перед Царем Царей, Святым, благословен Он". Все это отрицает гордыню и помогает смирению. Ведь если человек видит низменность своей материальной природы и недостойность своего происхождения, то у него нет причин для зазнайства, а только - для стыда и униженности. Он подобен свинопасу, который сделался царем; всякий раз, когда он вспоминает свое прошлое, чувствует, что ему нечем гордиться.

А если [к тому же человек] подумает, что после всего своего величия вернется в прах и станет пищей червям, то тем более склонит свою гордыню и забудет ощущение собственной значительности. Ведь чего стоят все блага, которыми он пользуется, и все его величие, если конец его столь непригляден?

И если в дальнейших своих размышлениях вообразит себе человек ту минуту, когда он предстанет перед Небесным Судом, минуту, когда увидит себя перед Царем Царей - Святым, благословен Он, святым и чистым абсолютной святостью и чистотой, среди святых, служащих могуществу Его/242 , могучих силой, исполняющих Его волю, лишенных всякого изъяна, - а он стоит перед ними, скверный, низкий и стыдящийся самого себя, нечистый и мерзкий делами своими. Поднимет ли он голову?! Откроет ли рот?! И когда спросят его: "Где твои уста? Где же те гордость и почет, которые облекали тебя в том мире?" Что он ответит? Что возразит на обвинение? Несомненно, что если только на одно мгновение разум человека вообразит все это в виде истинной и ясной картины, то оставит его всякая гордыня и больше к нему не вернется.

242 Ангелов.

Другой [повод для размышлений] - это резкие перемены, которые несет с собой время. Богатый легко становится бедным, властитель - рабом, а важный человек - ничтожным. И если с такой легкостью человек может прийти к состоянию, презираемому им сегодня, то может ли быть заносчивым его сердце из-за [сегодняшнего высокого] положения, которое столь непрочно? Сколько всяких болезней могут (не дай Б-г!) прийти к человеку, и ему придется собственными устами умолять других людей о помощи и поддержке, о том, чтобы они хоть немного облегчили его участь! Сколько неприятностей (не дай Б-г!) подстерегают человека, и он будет вынужден ради своего спасения искать сочувствия у многих из тех, кого он [прежде] из презрения даже не приветствовал! Подобные вещи мы видим ежедневно своими глазами, и одного этого достаточно, чтобы вырвать из сердца человека гордыню и облечь его в смирение и скромность.

А если человек еще станет размышлять о своих обязанностях перед Создателем, о том, насколько он пренебрегает ими и насколько он ленив, то, несомненно, он устыдится и оставит свою гордость, как это мы находим в словах пророка (Ирмеяу 31:17): "Слышал Я, Эфраим плачет..."/ 243,- "ибо после обращения/ 244 моего раскаялся я, и когда осознал [грехи свои], колотил себя по бедру, устыдился и был посрамлен... [в своих глазах]".

243 "Слышал Я..." - слова Всевышнего; "плачет" - перевод согласно объяснению Радака.

244 "После обращения..." - плач Эфраима. "Обращение” - отказ от греха, прекращение дурных поступков.

Но больше всего следует размышлять о слабости человеческого разума, о его склонности к ошибкам и самообману, о том, что он всегда ближе к ошибке, чем к истинному знанию. Человек обязан постоянно бояться этой опасности, искать возможности учиться у других и услышать совет, дабы не споткнуться, как сказали наши мудрецы (Авот 4:1): "Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека". Еще сказано (Притчи 12:15): "...слушающий советы - мудр".

Лишает качества смирения пресыщение благами этого мира, как об этом прямо сказано в Торе (Дварим 8:12, 14): "Чтобы не случилось так, что наешься, и пресытишься... и занесешься в сердце своем". Поэтому благочестивые считают, что человеку полезно иногда помучить себя, дабы усмирить гордыню, которая побеждает только в пресыщении, как сказали наши мудрецы (Брахот 32а): "Лев бесится не от корзины с соломой, а от корзины с мясом".

Но главное, что лишает [смирения], - это глупость и недостаток истинных знаний, ибо видим мы, что самая большая гордыня у самых больших глупцов, и наши учителя сказали (Шабат 33а, Кидушин 49б): "Признак гордыни - бедность Торой", и еще (Зоар, Балак 193:2): "Признак невежды - похвальба". Еще сказали (Баба меция 85б): "[Одна] монета в сосуде гремит: "Киш! Киш!"/245, и также (Берешит Раба): "Спросили у неплодовых деревьев: почему ваш голос слышен? Те ответили: хорошо бы, чтобы наш голос был слышен, чтобы нас запомнили!"/246. И мы знаем, что Моше, избраннейший из всех людей, был самым смиренным человеком [на всей земле] (см. Бемидбар 12:3).

245 Т.е., когда там всего одна монета, она издает много шума, в отличие от полного сосуда (Раши, там).

246 Т.е. тот, кто не способен оставить след своими истинными достоинствами, тот пытается оставить память о себе хотя бы шумом, который он производит.

Еще лишает человека смирения дружба с льстецами или принятие их услуг, ведь они крадут сердце человека своей лестью: ради того, чтобы что-то получить от него, они восхваляют и превозносят его, раздувая его достоинства до последней степени и добавляя ему то, чего у него нет вовсе. Бывает даже, что его истинные качества прямо противоположны тому, за что его восхваляют. Ведь, в конце концов, разум человека слаб, и природа его немощна и легко поддается соблазну, тем более в том, к чему она склонна. Поэтому, когда он слышит подобные речи, исходящие из уст тех, кому он доверяет, они проникают в него словно яд, он попадает в сети гордыни и гибнет.

Перед нами история [царя Иудеи] Йоаша, который делал добро "все дни, пока направлял его Йеояда а-Коэн, учитель его" (Диврей а-ямим-ll 24:2). После смерти Йеояды пришли рабы его [Йоаша] и стали льстить ему и прославлять его, до такой степени, что уподобили его Б-гу, и тогда царь [Йоаш] послушался их (там 24:17). Мы ясно видим, что большинство князей и царей или вообще всех сильных мира сего, на какой бы [духовной] ступени они ни находились, спотыкаются и портятся из-за лести своих прислужников. Поэтому всякий дальновидный и умный человек должен быть осторожен и внимателен к поведению тех, кого он хочет приблизить к себе или сделать советником, или назначить управляющим своим домом, еще более осторожным и внимательным, чем в еде и питье. Ибо еда и питье могут повредить только его телу, а друзья и слуги могут уничтожить его душу, все его достояние и достоинство. Царь Давид, мир ему, сказал об этом: (Псалмы 101:6-7): "... Идущий путями непорочности будет служить Мне. Не сядет в доме Моем двуличный...". И нет большего блага для человека, чем найти искренних друзей, которые раскрыли бы ему глаза в том, в чем он слеп, и наставляли бы его с любовью, спасая от всякого зла. Ведь то, что человек не может увидеть сам, поскольку не видит своих недостатков, друзья увидят и поймут, предостерегут его и впредь он будет осторожен. Об этом сказано (Притчи 24:6): "... и спасение во множестве советующих"/ 247.

247 См. там, Мальбим.

ГЛАВА 24

ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА БОЯЗНИ ГРЕХА

Поскольку, как мы видим, данное качество приведено после всех добрых качеств, упомянутых ранее, ясно, что оно не только наиболее достойное и принципиально важное, но и труднодостижимое, поскольку обрести его сможет только тот, кто уже достиг всех ранее упомянутых.

Однако предварительно мы должны отметить, что видов боязни - два, разделяющихся [в общей сложности] на три/ 248. Первая разновидность очень легко достижима, нет ничего более легкого. А ее вторая, труднодоступная часть - тяжелее всего и, соответственно, совершенство [достигнутое] в ней очень велико. Есть боязнь наказания, и это первая разновидность, а есть боязнь величия/249 , и это вторая разновидность, вторая составляющая которой - боязнь греха. А теперь объясним их смысл и разницу между ними.

248 Т.е. видов боязни - два, и один из них подразделяется еще на два подвида, так что всего получается три.

249 Т.е. трепет перед величием Творца.

Боязнь наказания, попросту говоря, состоит в том, что человек боится нарушить слово Б-га, Судии из-за угрозы наказания, как из-за наказания тела, так и из-за наказания души. Эта боязнь легко достижима, ведь всякий человек любит себя и опасается за свою душу. Нет ничего, что более оттолкнуло бы его от поступка, чем боязнь, как бы это не причинило ему какого-либо зла. Такая боязнь пристала только простым людям и женщинам/ 250, разум которых не столь совершенен. Это не боязнь мудрецов и людей, чей разум совершенен.

250 В поколении Рамхаля, эта боязнь была достоянием большинства, нам же не следует пренебрегать достижением и этой боязни. (Р. И. Полищук)

Второй вид - это боязнь величия. Она состоит в том, что человек отдаляется от грехов и не совершает их из-за великого уважения к Творцу, благословенно имя Его. Ведь как может сердце человека из плоти и крови, низкого и презренного [существа], позволить себе или возжелать что-либо противоречащее воле Создателя, благословенно и возвышенно имя Его! И эта боязнь не так уж легко достижима, поскольку она может зародиться только в результате осознания, осмысления и размышления о возвышенности Его, благословен Он, и о низости человека. Вещи эти могут быть рождены только понимающим, мыслящим разумом. Именно эту боязнь мы определили как вторую из двух составных частей благочестия, обсуждавшегося ранее. Из-за этой боязни человек исполнен стыда и трепета, когда он предстает перед Создателем в молитве или служении. Это боязнь, украшающая благочестивых в нашем мире, и о ней говорил Моше (Дварим 28:58): "...бояться этого Имени, славного и грозного, Г-спода Б-га твоего".

А боязнь, объяснением которой мы сейчас занимаемся, то есть боязнь греха, - это своего рода второй подвид упомянутой боязни величия, и в то же время - самостоятельная разновидность боязни. Смысл ее в том, что человек постоянно опасается и волнуется относительно своих поступков, как бы не примешалось к ним нечто от греха, или как бы не было в них чего-либо, малого или большого, не соответствующего величию достоинства Его, благословен Он, или величию имени Его. В этом мы видим большое сходство между этой боязнью и упомянутой ранее боязнью величия, ведь смысл обеих - не сделать чего-либо, противоречащего величию Славы Его, благословен Он. Различие между ними, из-за которого они считаются разными видами и по-разному называются, состоит в следующем. Боязнь величия проявляется во время действия или во время служения, или тогда, когда человек избегает греха. То есть когда он стоит в молитве или служении и именно в это время стыдится и ощущает себя низменным, и трепещет перед величием Славы Его, благословен Он. Или тогда, когда перед человеком открывается возможность согрешить, и он, зная, что это грех, воздерживается от него, дабы не нанести (не дай Б-г!) ущерба Славе Его, благословен Он.

В то же время боязнь греха проявляется во всякое время, в каждую минуту. Каждое мгновение человек боится, как бы не сделать чего-либо, или даже половину того, что умалило бы Славу имени Его, благословенного. И это называется "боязнью греха", поскольку основа ее - боязнь, как бы грех не проник и не примешался к поступкам человека, - из-за халатности и лени, или из-за невнимательности, - любым путем. Об этом сказано (Притчи 28:14): "Счастлив человек, боящийся постоянно". Объясняют наши мудрецы (Брахот 60а): "Это сказано о словах Торы", потому, что даже в то время, когда человек не видит преткновения перед глазами, нужно, чтобы сердце трепетало в груди его: вдруг оно [это преткновение] скрыто на его пути, а он не остерегается.

О такой боязни сказал Моше, наш учитель (Шмот 20:17): "... и ради того, чтобы был страх Его на ваших лицах, дабы не грешили". Ведь в этом - основа боязни: чтобы человек боялся и трепетал постоянно, так, чтобы она не покидала его, и тогда он наверняка избежит греха, а если и не избежит, то засчитается ему как грех вынужденный. Сказал пророк (Йешаяу 66:2): "... и на этого устремлю Я взор/ 251: на бедного и несчастного духом, и на трепещущего перед словом Моим!". Царь Давид ставит это [страх перед Всевышним] себе в заслугу, говоря (Псалмы 119:161): "Вельможи преследовали меня без вины, а сердце мое трепетало из-за слов Твоих!".

251 Т.е. буду оберегать.

Еще находим, что великие и возвышенные ангелы постоянно дрожат и трепещут перед величием Г-спода, так что мудрецы сказали в притче (Хагига 13б): "Огненная река: откуда [она] выходит? Из пота хайот [разновидность ангелов]!". Это от страха, который владеет ими постоянно перед величием Его, - как бы не упустить чего-либо из тех почестей, которые надлежит воздавать [Ему], и из той святости, в которой следует пребывать находящимся перед Ним. И всякий раз, когда в каком-то месте открывается присутствие Всевышнего, оно [это место] сотрясается, дрожит и трепещет. Как говорит Писание (Псалмы 68:9): "Земля дрожала, и даже небеса таяли перед Всесильным...". Еще сказано (Йешаяу 63:19): "Если бы Ты, разорвав небеса, снизошел, - растаяли бы пред Тобою горы!". Тем более людям следует дрожать и трепетать, зная, что они постоянно стоят перед Всевышним, и что легко им совершить то, что не соответствует величию славы Его, благословенно имя Его. Сказал Элифаз Йову (Йов 15:14-15): "Что есть человек, чтобы быть ему невинным, и разве оправдается рожденный женщиной? Ведь и святым [ангелам] Своим он не доверяет, и небеса нечисты в очах Его!". И еще сказано (там 4:18-19): "Вот, служителям своим Он не доверяет, и в ангелах своих находит порок. Тем более [относится это] к живущим во плоти, чья основа - прах, что будут повержены перед червем могильным". Поэтому очевидно, что каждый человек должен пребывать в постоянном страхе и трепете, как сказал Элиу (там 37:1-2): "Также и из-за этого трепещет сердце мое, и будет рваться с места. Слушайте, слушайте, содрогаясь, голос Его..."/ 252. Это - истинная боязнь, которая должна быть запечатлена [в сердце] каждого благочестивого и не оставлять его.

252 Перевод в соответствии с Мецудат Цион (там).

В этой боязни можно выделить две части: одна относится к настоящему и будущему, а другая - к прошлому. Первая заключается в том, что человек боится и переживает о том, что ему предстоит сделать, как бы не примешалось к его делам нечто умаляющее славу Г-спода, благословен Он, как я писал выше. Вторая, относящаяся к прошлому, заключается в том, что человек постоянно думает об уже сделанном и боится, что неосознанно совершил своими руками какой-то грех, как мы видим это на примере Бобы бен Бута, который каждый день приносил жертву ашам талуй/ 253 (Критот 25а). И так же поступал Йов; после того, как его дети устраивали пир, он вставал с восходом и "приносил жертвы всесожжения по числу всех, говоря: может быть, согрешили сыновья мои..." (Йов 1:5).

253 Ашам талуй, буквально "подвешенная повинная (жертва)", это жертва, приносимая в определенных случаях, когда есть сомнение, совершен ли грех (см. Ваикра 5:17. объяснение Раши). Бова бен Бута опасался, что совершил грех неосознанно.

Рассказывают мудрецы о Моше и Аароне по поводу масла/ 254, которым Моше помазал Аарона. Сказано о нем (Шмот 30:32): "На плоть человеческую не будет возливаемо". Было заповедано [Моше], чтобы он помазал Аарона (см. там 30:30), но они [оба] боялись, не совершили ли каким-то образом с этим маслом грех меила [использование священного предмета не по назначению], обращаясь с ним не в точном соответствии с тем, что заповедано. Сказано (Орайот 12а): "И об этом волновался Моше, говоря: Может быть совершил я грех меила с маслом помазания? Сошел голос с небес и сказал (Псалмы 133:2-3): Как масло доброе опускается на бороду, на бороду Аарона... как роса Хермона..., как в росе Хермона нет меила, так и в масле помазания, которая на бороде Аарона, нет меила. А Аарон все еще опасался: Может быть не Моше совершил меила, а я?" Сошел голос небес и сказал (там 133:1): "Смотри, как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе", - как Моше не сделал этого, так и Аарон не сделал". И это пример поведения благочестивых, которые, даже исполняя заповедь, страшатся: может быть, примешалось к исполнению нечто [такое], что могло ее испортить (не дай Б-г!).

254 Особое, специально для этого приготовленное масло с добавлением благовоний, помазание которым составляет часть церемонии посвящения.

И Авраам, после того, как выступил [на войну], чтобы помочь своему племяннику Лоту, попавшему в плен, боялся и говорил: "Может быть, мои поступки не вполне совершенны?". Наши мудрецы говорят об этом, объясняя стих Торы "Не бойся, Авраам..." (Берешит 15:1). "Сказал раби Леви: из-за того, что боялся Авраам и говорил: Может быть, среди убитых мною людей был один праведник или один Б-гобоязненный?", сказал ему Всевышний: Не бойся, Авраам..." (Берешит Раба 44:4). И сказано в "Тана двей Элияу" (часть 25): "Говорят "не бойся" только тому, кто истинно боится Небес". И это - та самая истинная боязнь, о которой сказано (Брахот 336): "Нет у Святого, благословен Он, в этом мире ничего, кроме сокровищницы боязни неба". Только Моше было легко достичь этого из-за великой близости его к Всевышнему, однако у других людей их материальность - сильнейшее препятствие этому. И, тем не менее, каждому благочестивому следует стараться достичь Б-гобоязненности, насколько возможно, как сказано (Псалмы 34:10): "Бойтесь Всевышнего, святые/ 255 Его".

255 Объясняет Радак: "святые Его" - это те, кто воздерживается от вожделений [этого мира] ... и сказано им: "бойтесь только Всевышнего".

ГЛАВА 25

О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ БОЯЗНИ [ГРЕХА]

Боязнь [греха] приобретается в размышлениях о двух истинах. Первая заключается в том, что Шехина (Б-жественное присутствие) находится в любом месте в этом мире. Он, благословенный, следит за каждой вещью, малой или большой, и ничто не скрыто от Его глаз, ни великое, ни ничтожное. Малое и большое, презренное и достойное, - все Он видит и понимает, без всякого различия между ними. Об этом сказано в, Писании (Йешаяу 6:3): "...Полна вся земля славой Его", и еще сказано (Ирмеяу 23:24): "...Ведь небо и земля полны Мною...", и также (Псалмы 113:5-6): "Кто, как Г-сподь Всесильный наш, восседающий высоко! Склоняющийся, [чтобы] видеть - в небе и на земле". Еще сказано (там 138:6): "Ведь возвышен Г-сподь, но униженного увидит, а высокого узнает издалека"/256 .

256 Т.е. с высоты Своей.

Когда человеку станет ясно, что всюду, в любом месте он находится перед Всевышним, благословен Он, тогда сами собой придут к нему боязнь и страх, как бы не ошибиться в поступках, чтобы не оказались они недостойными величия славы Его. Об этом сказано (Авот 2:1): "Знай, что над тобой, - глаз видящий и ухо слышащее, и все дела твои в книгу записываются". Поскольку провидение Всевышнего во всякой вещи, и Он все видит и все слышит, то нет сомнений, что все дела человека оставляют свой след, и все записывается в книгу, в заслугу ему или в обвинение.

Однако человеческий разум не в состоянии представить себе этого с должной ясностью без постоянного размышления и углубленного созерцания. Ведь подобные вещи далеки от наших чувств, и разум наш не может вообразить их без глубокого изучения и внимательного рассмотрения; но даже и после того, как вообразит, образ этот легко исчезает, если человек не возвращается к нему постоянно.

Выходит, что так же, как усиленные размышления - это путь приобретения постоянной боязни, точно так же отвлечение внимания от этого и отказ от размышлений - великий враг ее, и неважно, по какой причине это происходит, из-за занятости или из-за нежелания. Любое отвлечение отрицает боязнь как постоянное качество. Вот заповедь, которую дал Всевышний [еврейскому] царю (Дварим 17:19): "И будет с ним [Тора], и будет читать ее все дни жизни своей, чтобы научиться бояться Г-спода Всесильного своего...". Отсюда мы видим, что боязнь приобретается только постоянным чтением [Торы]. Следует обратить внимание, что сказано "ради того, чтобы научиться бояться", но не сказано "ради того, чтобы бояться", потому, что эта боязнь не постигается естественным путем; напротив, она далека от человеческой природы из-за материальности наших ощущений и приобретается только посредством учебы. Нет другого способа научиться боязни, кроме постоянных, непрерывных занятий Торой и исследования ее путей, при условии, что человек будет непрестанно размышлять обо всем этом, - сидя [дома], в дороге, ложась и вставая, - до тех пор, пока не утвердит в сознании истинность присутствия Всевышнего, благословен Он, в каждом месте, и то, что мы всегда предстоим перед Ним - в полном смысле этого слова. И тогда будет человек бояться Его по настоящему. Об этом молился царь Давид, говоря (Псалмы 86:11): "Укажи мне, Г-сподь, дорогу Твою, [путем] истины Твоей пойду! Соедини [воедино все силы] сердца моего, [чтобы] бояться [только] имени Твоего"/ 257.

257 Перевод согласно "Мецудат Давид", "Мецудат Цион".

ГЛАВА 26

ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА СВЯТОСТИ

У святости двоякий смысл. Начало ее - служение, а завершение - воздаяние. Начало ее - старание, а завершение - подарок. В начале человек освящает себя, а в конце - освящают его, как сказали мудрецы, благословенна их память (Йома 39а): "Человек освящает себя немного - освящают его [с Небес] премного; [человек освящает себя] снизу - освящают его сверху".

Старание состоит в [стремлении] человека полностью отдалиться и "отключиться" от материальности и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение. Из-за этого называют пророков ангелами, подобно тому, как сказано об Аароне (Малахи 2:7): "Ведь уста священника сохранят знание, и будут просить Тору из уст его, ибо ангел Г-спода Воинств Он". Еще сказано (Диврей а-ямим-II 36:16): "И они оскорбляли ангелов Б-га..."/ 258. Даже во время занятий материальными делами, связанными с нуждами тела, его душа не теряет высшего единения, как сказано (Псалмы 63:9): "Привязалась душа моя к Тебе, десница Твоя поддерживает меня".

258 В данном случае имеются в виду пророки.

Однако человеку невозможно войти в такое состояние своими силами, это слишком тяжело для него. Ведь он, в конце концов, - материальное существо, состоит из плоти и крови, и потому завершение [приобретения] святости - подарок [свыше]. Ведь все, что может человек сделать, это приложить начальное усилие в стремлении к истинному знанию и проявить постоянство в осмыслении святости поступков. А в завершение Святой, благословен Он, будет наставлять его на пути, по которому человек жаждет идти, и снизойдет на него Святость Г-спода и освятит его. И тогда он достигнет успеха в этом, и сможет непрерывно находиться в состоянии полной причастности к Всевышнему. Ведь в том, чего лишает человека природа, поможет ему Благословенный, как сказано (Псалмы 84:12): "Не лишает [Он] блага, идущих в непорочности". Поэтому сказано в упомянутом выше изречении наших мудрецов: "Человек освящает себя немного...", - это то, что человек может приобрести своим старанием, а далее сказано: "...освящают его премного", - это помощь, которую дает ему Всевышний, благословен Он, как мы уже говорили.

Если человек освящается с помощью Создателя своего, то даже его материальные действия обретают святость. Знаком этого является обязанность есть мясо жертв, и это - сама по себе заповедь, как сказали наши мудрецы (Сифра, Ваикра 10:17): "Священники едят, а владельцы/ 259 [этим] получают искупление".

259 Владельцы - те, кто приносят жертву в Храм, а священники исполняют заповедь жертвоприношения, в ходе чего они обязаны съедать определенные части жертвы.

Следует понять, в чем состоит различие между человеком, достигшим качества просветленности (см. гл. 16) и тем, кто достиг ступени святости. Все материальные действия того, кто достиг первого из этих качеств, ограничиваются самым необходимым, и он сам не имеет в них никаких других побуждений, кроме необходимости. Благодаря этому он избавляется от зла, связанного с материальностью, и остается чистым от всех материальных помыслов, но к святости он еще не пришел. Ведь если бы ему было можно обойтись без них [материальных действий], это было бы лучше для него. А достигший святости постоянно един со своим Создателем, и душа его постоянно обитает среди истинных идей, с любовью к своему Создателю и трепету перед Ним. Благодаря этому он как будто находится в "земле живых" [то есть в будущем мире], еще пребывая здесь, в нашем мире. Такой человек как будто сам Святилище, Храм и жертвенник, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 47): "И поднялся с него Всесильный... (Берешит 35:13), - [намекает нам здесь Писание, что] праотцы были колесницей/260 [Всевышнего]". Также сказали: "Праведники - колесница Всевышнего", поскольку присутствие Его с ними всегда, как это было и в Храме. Отсюда следует, что пища, которую они вкушают, подобна жертве, возносимой на жертвеннике. Объясняют мудрецы, что для всякой вещи, возносимой на жертвеннике, это считается великим возвышением, так как она приносится Всевышнему, и это является для нее столь большим достоинством, что весь вид [к которому принадлежит приносимое] во всем мире благословляется благодаря этому. Все сказанное верно также в отношении еды и питья. Пища, которую вкушает человек, достигший святости, получает возвышение, как если бы ее принесли на жертвеннике. Именно об этом говорили мудрецы (Ктубот 105б): "Всякий, кто дает подарок мудрецу, как будто приносит в Храм первые плоды". И также сказано (Йома 71а): "Да наполнит горло мудрецов вином, вместо возлияний [вина на жертвеннике]". Это не значит, что мудрецы должны испытывать вожделение к еде и питью, чтобы наполнять свою утробу (не дай Б-г!), как это делают чревоугодники. Смысл всего сказанного, как я уже упоминал, в том, что мудрецы, которые святы на всех своих путях и во всех поступках, подобны Храму и жертвеннику, потому, что Б-жественное присутствие снисходит на них так же, как оно снисходило на Храм. И поэтому все, что дается им, как будто приносится на жертвеннике, и "наполнение их горла, как наполнение чаш"/ 261.

260 Колесница меркава; имеется в виду, что благодаря праведникам, вместе с которыми постоянно находится Всевышний, Он все время присутствует в этом мире.

261 В чашах сфалим приносилось на жертвенник вино.

Сказанное распространяется на все то, чем пользуются мудрецы в этом мире. Поскольку они настолько причастны к святости Всевышнего, это дает возвышение и достоинство всякой вещи, которой пользуется праведник. Вот что сказали наши мудрецы (Хулин 91б) о камнях, которые взял Яаков и положил себе в изголовье (см. Берешит 28:11): "Сказал раби Ицхак: здесь мы учим, что все [камни] собрались вместе, и каждый из них говорил: “На меня положит праведник свою голову!".

Из всего сказанного следует: смысл святости в том, что человек пребывает в такой близости к Всесильному Б-гу своему, что в любом действии, какое бы он ни совершал, он не отдаляется от Него, благословенного, и потому возвышение материальных вещей, которыми он пользуется, значительнее того, что он сам теряет в близости [к Всевышнему] и в достоинствах своих из-за того, что имеет дело с предметами материального мира.

Однако подобное возможно только в том случае, если его разум и сознание постоянно заняты осмыслением величия Всевышнего, Его возвышенности и святости, - до такой степени, что он как будто присоединяется к высшим ангелам, еще находясь в нашем мире. Мы уже говорили, что человек не может достичь этого сам, он может только "пробудиться" к тому и приложить усилия в этом направлении. Но только после того, как у него уже будут все те добрые качества, о которых мы говорили ранее, от начала "осторожности" и до "боязни греха". Только так он может достичь успеха и прийти к святости. Ведь если первых [качеств] недостает ему, то он [по отношению к святости] - как "посторонний"/262 или "ущербный"/ 263 [по отношению к службе в Храме], о которых сказано (Бемидбар 18:4): "...посторонний да не приблизится..." [к служению в Храме].

262 Не священнослужитель.

263 Священнослужитель, имеющий физический недостаток, препятствующий служению в Храме.

Только после подготовки себя во всем этом [упомянутом ранее], если укрепится человек в своем стремлении приблизиться [к Всевышнему] в великой любви и боязни, в осмыслении величия и возвышенности Его, благословен Он, отрешится понемногу от материальных забот, и во всех действиях своих обратит сердце к цели истинной близости, до такой степени, что снизойдет на него дух свыше и соединит благословенный Создатель с ним Свое имя [присутствие в мире], как Он делает это со всеми святыми Его, - тогда уподобится он ангелу Всевышнего. Тогда все его дела, даже самые низменные и материальные, станут как жертвоприношение и как служба [в Храме].

Мы видим, что путь приобретения качества святости - это огромное воздержание и глубочайшее изучение тайн высшего провидения, тайного смысла Творения, осознание величия Всевышнего и Его достоинств, пока не будет достигнута величайшая близость к Нему, так, чтобы человек мог, действуя в этом мире и делая все, что требуется в нем от каждого, настраивать себя и направлять свои мысли подобно священнослужителю, когда тот резал жертву, принимал кровь или брызгал ею [на жертвенник], дабы снизошло от Г-спода благословение, жизнь и мир. Никаким другим путем невозможно достичь этой ступени, и человек останется материальным, как все остальные люди.

В достижении качества святости помогают уединение и очень большое воздержание, поскольку при отсутствии помех/ 264 душа сможет полнее превозмочь [тело] и достичь близости к Создателю.

264 Таковыми являются общество людей и разного рода материальные излишества.

"Враги" этого качества - недостаток истинных знаний и чрезмерное общение с людьми, поскольку материальность человека при столкновении его с другими, подобными ему в этом качестве, пробуждается и усиливается, и душа остается пленницей материи и не может выйти из заточения. Но если человек отдаляется от общества, остается один и готовит себя к тому, чтобы святость снизошла на него, то тогда "его ведут по пути, по которому он хочет идти"/ 265 (Макот 10б). С помощью Всесильного Б-га его душа превозможет и победит телесность, обретет единение со святостью Всевышнего и в Нем достигнет совершенства. Оттуда она вознесется на еще более высокую ступень, называемую "дух святости", на которой разум его поднимется над человеческой природой. Тогда человек сможет достичь столь великого единения [с Творцом], что будет передан в его руки "ключ" от воскрешения мертвых, как это было с [пророками] Элияу и Элишей. Это показывает необычайную силу единения с Ним, благословен Он, ведь именно Он источник жизни, дающий жизнь всему живому, как сказали наши мудрецы (Таанит 2а): "Три ключа не передаются в руки посланников [ангелов]: ключ воскрешения мертвых...". Тот, кто един с Всевышним полным единением, сможет черпать из Него, благословенного, даже самую жизнь, - то, что относится к Нему больше, чем что-либо другое, как я уже писал. Так заканчивается барайта: "Со ступени святости поднимется человек к духу святости, а дух святости поднимает [его на ступень] оживления мертвых" (см. Мишна, Сота 9:15).

265 Т.е. Всевышний ведет человека по пути, к которому тот стремится.

Тебе, любезный читатель, должно быть ясно, что я не включил в эту книгу все законы благочестия, и не сказал всего, что можно было бы сказать на эту тему, ибо ей нет конца, и нет предела размышлениям... Я лишь объяснил вкратце каждую часть упомянутой выше барайты, на которой основана данная книга. Это может послужить отправной точкой для дальнейшего углубленного изучения, поскольку перед нашими глазами теперь прямая дорога, по которой следует идти, как сказано (Притчи 1:5): "Услышит мудрый - и примет назидание, а разумный обретет изворотливость". Еще сказано (Шабат 104а): "...пришедшему очистить себя помогают [с Небес]", и также сказано (Притчи 2:6): "Ведь Всевышний дает мудрость, и из уст Его - знание и разумение"), - каждому человеку [помогают с Небес] выпрямить свои пути перед Создателем.

Это очевидно, ведь каждый человек нуждается в "выпрямлении путей" в соответствии со своим ремеслом и занятиями. Ведь путь благочестия, подходящий тому, чье основное занятие Тора, не годится для того, кто нанимается работать у других, и пути их обоих не подходят торговцу. Это относится ко всем видам занятий в нашем мире, и каждый должен [идти к благочестию своим путем], соответственно тому, что каждый из нас собой представляет. Не потому, что благочестие бывает разным, - оно, несомненно, одинаково для всех, ведь принцип его - делать то, что доставляет радость Создателю. Однако, поскольку [в нашем] мире есть разные профессии и сферы деятельности, не может быть, чтобы не различались средства, ведущие людей к цели, каждого - в соответствии с его особенностями. Человек, вынужденный заниматься простым ремеслом, может достичь такого же совершенства в благочестии, как и тот, кто не отрывается от учения. Сказано (Притчи 16:4): "Все сделал Всевышний ради славы Своей"/266 . Еще сказано (там 3:6): "На всех дорогах своих познавай Его, и Он выпрямит стези твои".

266 И любой человек, чем бы ему пришлось заниматься, может достичь совершенства в служении Всевышнему.

Он, благословенно имя Его, откроет наши глаза посредством Торы, укажет нам путь и поведет нас стезей своей. Да удостоимся мы вознести славу имени Его и доставить радость Ему. Да пребудет слава Всевышнего вовеки, да возрадуется Г-сподь о делах Своих. Да возрадуется Израиль в Создателе своем!

Сыновья Циона возликуют с Царем своим! Амен!